🐯 Qu Est Ce Qu Une Maison Familiale Rurale

Quest-ce qu'une Maison Familiale Rurale ? Une Maison familiale rurale (MFR) est un centre de formation, sous statut associatif et sous contrat avec l'Etat ou les RĂ©gions, qui a pour objectifs la formation par alternance et Cartedes Maisons de SolidaritĂ© de l'Oise. On dĂ©nombre aujourd’hui 32 structures d’accueil rĂ©parties sur l’ensemble du territoire. Cette prĂ©sence traduit la volontĂ© du Conseil dĂ©partemental de l’Oise de renforcer sa prĂ©sence territoriale et d’amĂ©liorer la qualitĂ© du service rendu aux usagers. La SolidaritĂ© est une mission Unemaison familiale reprĂ©sente bien plus qu'un simple bien matĂ©riel. Parfois vĂ©cue comme un fardeau, elle apporte le plus souvent sĂ©curitĂ© et ancrage. L'Ăšre de la mobilitĂ© et de la Dansce contexte, la famille apparaĂźt comme le premier milieu sus­ ceptible de connaĂźtre cette revalorisation de la personne. Et la sĂ©curitĂ© affective que doit apporter la famille moderne, c'est dans les relations inter-personnelles et la place des membres dans la famille que nous pou­ vons la dĂ©celer. Les relations visent en effet Ă  un LaSAFER ne peut cependant pas exercer son droit de prĂ©emption dans tous les cas. Ainsi, la SAFER ne peut pas prĂ©empter sur des biens d’une superficie infĂ©rieure Ă  2 500 mÂČ dans le cas des polycultures-Ă©levage et de 1 000 mÂČ dans le cas des cultures maraĂźchĂšres et fruitiĂšres et des zones viticoles. Mais la SAFER peut prĂ©empter Ils’agit de maisons ou de parties de maisons qui sont mises Ă  la disposition des invitĂ©s pour des pĂ©riodes courtes ou moyennes. Ce qui caractĂ©rise une Guest house, c’est que le propriĂ©taire vit dans la maison. Il s’agit essentiellement de piĂšces d’une maison privĂ©e qui ont Ă©tĂ© transformĂ©es Ă  un moment donnĂ© en logement pour PISTESQUESTIONNAIRE THEMATIQUES QUESTIONS/REPONSES Orientation 1) Comment vous ĂȘtes -vous organisĂ©(e) pour travailler l’orientation cette annĂ©e ? 2) eQuel est votre projet d’orientation post 3 ? Quest-ce qu'un EHPAD ? En France, il existe diffĂ©rentes structures qui peuvent accueillir des personnes ĂągĂ©es comme les Ă©tablissements d'hĂ©bergement pour personnes ĂągĂ©es dĂ©pendantes (EHPAD), les unitĂ©s de soins de longues durĂ©es (USLD), les rĂ©sidences de services ou d'autonomie pour sĂ©niors, les maisons d'accueils rurales (MARPA) et les UnitĂ©s protĂ©gĂ©es LesSafer ont exercĂ© 1 240 prĂ©emptions en 2020, pour une surface de 5 400 ha et une valeur de 59 M€ (0,4 % du nombre total des projets de vente notifiĂ©s aux Safer). Ces prĂ©emptions reprĂ©sentent 11 % du nombre, 5 % de la surface et 4 % de la valeur de l’ensemble des acquisitions rĂ©alisĂ©es par les Safer. LaMaisons Bleue vous propose une FAQ et retrouvez les rĂ©ponses aux questions frĂ©quemment posĂ©es. Si vous ne trouvez pas l’information que vous recherchez, contactez-nous. La Maisons Bleue vous propose une FAQ et retrouvez les rĂ©ponses aux questions frĂ©quemment posĂ©es. Si vous ne trouvez pas l’information que vous recherchez, contactez-nous. Skip to main content. Pournos gramounes : crĂ©ation des Maisons d'Accueillants Familiaux. 22 janv. 2018. #Maison d'accueillants familiaux (MAF) Chef de file de l'action sociale, le Conseil DĂ©partemental a la volontĂ© de soutenir les publics vulnĂ©rables, notamment les personnes ĂągĂ©es, Promessede vente ou compromis : ne signez pas Ă  la lĂ©gĂšre ! Avant l'acte de vente d'un logement ou d'un terrain, une promesse de vente ou Lapproche Ă©ducative des MFR. Les Maisons familiales rurales souhaitent mobiliser tous les acteurs engagĂ©s dans la formation des jeunes autour d’un projet partagĂ© reposant sur : Le principe de coĂ©ducation : les familles sont les premiĂšres responsables de QUEST CE QU'UNE RÉSIDENCE SENIOR EN 2022 ET 2023 ? Une rĂ©sidence senior en 2022 et 2023 est par dĂ©finition une option de logement rĂ©sidentiel pour une personne ĂągĂ©e qui dispose encore de toutes ces capacitĂ©s physiques et mentales lui permettant d’ĂȘtre autonome, nĂ©anmoins adaptĂ© Ă  l’ñge de ses rĂ©sidents et qui est acquis soit par location soit achetĂ©. Une rĂ©sidence-service Quest-ce qu'une SAFER ? Les SAFER (SociĂ©tĂ© d'AmĂ©nagement Foncier et d'Etablissement Rural) sont issues des lois d'orientation agricole de 1960 et 1962, dont l’objectif Ă©tait la modernisation de l’agriculture française. Le lĂ©gislateur fixe dĂšs cette Ă©poque aux SAFER une mission d’intĂ©rĂȘt gĂ©nĂ©ral d’encadrement, d’amĂ©nagement et de rationalisation du foncier. Leur rĂŽle HbJpb6P. ‱ Les hĂ©ritiers sont d’accord pour vendre Ils ne sont pas attachĂ©s au bien, ne vivent plus dans la rĂ©gion. Ou bien la succession est importante, et il faut vendre pour payer les Entre la date du dĂ©cĂšs et celle de la vente de la maison, les hĂ©ritiers sont en Ils sont propriĂ©taires du bien ensemble et doivent en assumer la charge assurances, Ă©lectricitĂ©, eau, taxe fonciĂšre et taxe d’habitation si le logement est restĂ© meublĂ© cette derniĂšre n’est pas due si le logement est vide de meubles au 1er janvier de l’annĂ©e.L’argent sur les comptes du dĂ©funt peut, le cas Ă©chĂ©ant, couvrir ces dĂ©penses. Mais lorsqu’il aura Ă©tĂ© utilisĂ©, chacun devra en assumer une Si vous avez hĂ©ritĂ© de vos parents Ă  parts Ă©gales, vous participerez tous Ă  la mĂȘme hauteur aux les Ă©ventuels travaux Ă  faire en vue de faciliter la vente, ou qui s’imposent pour maintenir le bien en Ă©tat tuiles cassĂ©es Ă  l’origine d’infiltration, par exemple, deux rĂšgles sont Ă  retenir- Les travaux de rĂ©paration remplacement du chauffe-eau par exemple doivent ĂȘtre dĂ©cidĂ©s Ă  la majoritĂ© des deux tiers si vous ĂȘtes trois et avez hĂ©ritĂ© Ă  parts Ă©gales, la dĂ©cision doit ĂȘtre prise par au moins deux d’entre vous. N’oubliez pas d’informer le troisiĂšme de votre dĂ©cision, faute de quoi, il pourrait refuser de payer sa Les travaux "d’urgence" nĂ©cessaires pour conserver la maison en bon Ă©tat peuvent ĂȘtre dĂ©cidĂ©s par un seul d’entre vous, Ă  condition que le montant de la dĂ©pense ne dĂ©passe pas quelques centaines d’ Une partie du produit de la vente couvrira les droits de succession. - La dĂ©claration de succession ainsi que le rĂšglement des droits doivent intervenir dans les six mois qui suivent le dĂ©cĂšs. Si, dans ce dĂ©lai, le bien n’est pas vendu et que vous ne disposez pas des fonds nĂ©cessaires au rĂšglement des droits, vous pouvez dĂ©passer le dĂ©lai de six mois pour dĂ©clarer et payer. Mais leur montant sera alors augmentĂ© d’intĂ©rĂȘts de retard 0,40% par mois soit 4,8% par an, puis d’une majoration de 10% Ă  partir du 1er jour du 7e mois qui suit le Pour rĂ©duire les pĂ©nalitĂ©s, il est possible de faire une dĂ©claration partielle de succession comportant les biens dont la valeur est connue et de rĂ©gler les droits correspondants en temps et en dus sur la maison seront payĂ©s plus tard, augmentĂ©s de la majoration de Si vous avez les fonds nĂ©cessaires pour rĂ©gler les droits de succession avant la vente, vous pouvez dĂ©clarer la valeur de la maison dans les six mois pour Ă©viter des intĂ©rĂȘts de retard. Mais si le prix de vente dĂ© nitif se rĂ©vĂšle diffĂ©rent, ce n’est pas sans risque- S’il est infĂ©rieur au montant dĂ©clarĂ©, vous aurez payĂ© des droits de succession en trop. Or il peut ĂȘtre compliquĂ© de rĂ©cupĂ©rer le trop-versĂ© auprĂšs de l’administration fiscale- S’il est supĂ©rieur, la diffĂ©rence entre le prix indiquĂ© dans la dĂ©claration et le prix de vente rĂ©el constitue une plus-value tous les cas, mieux vaut mettre le bien en vente le plus rapidement possible aprĂšs le dĂ©cĂšs et au prix du marchĂ© afin qu’il soit cĂ©dĂ© dans les plus brefs dĂ©lais. - Une fois le bien vendu, le prix sera rĂ©parti entre vous Ă  parts Ă©gales sauf si vos parents ont avantagĂ© l’un de vous. Si vous avez financĂ© seul des travaux dans la maison, il en sera tenu compte au moment du partage. Vous aurez droit Ă  une indemnitĂ© Ă©gale au montant de votre dĂ©pense. ‱ Un des hĂ©ritiers veut devenir propriĂ©taire du logement - C’est possible si tous les frĂšres et sƓurs sont d’accord pour vendre. Il suffit de faire Ă©valuer le bien. Vous aurez de toute façon besoin de cette valeur pour la dĂ©claration de succession. Par exemple, si vous vous portez acquĂ©reur, que vous ĂȘtes trois hĂ©ritiers et avez des droits Ă©gaux, vous devrez verser un tiers du prix Ă  chacun des deux Dans le cas oĂč deux hĂ©ritiers se portent Il vous faut trouver un accord soit l’un de vous renonce, soit vous gardez le bien en commun et vous dĂ©dommagez vos autres frĂšres et sƓurs qui ne seront pas dans l’indivision; soit vous dĂ©cidez de vendre et de vous partager le prix de la Si vous ne parvenez pas Ă  un accord, vous pouvez saisir le tribunal de grande instance l’assistance d’un avocat est obligatoire afin que le bien vous soit attribuĂ© en prioritĂ©. C’est ce qui s’appelle l’"attribution prĂ©fĂ©rentielle".Mais attention! Votre action n’a de chance d’aboutir que si vous dĂ©montrez que le bien a une utilitĂ© majeure pour vous par exemple, vous avez installĂ© votre activitĂ© professionnelle dans la maison, vous viviez dans la maison au moment du dĂ©cĂšs de votre parent... Le juge apprĂ©ciera l’intĂ©rĂȘt de Si cette procĂ©dure n’a aucune chance de succĂšs, il est possible de demander un partage judiciaire. C’est la plus mauvaise solution la procĂ©dure est lourde et coĂ»teuse. Le juge chargera un notaire d’établir la liste des biens Ă  partager et de constituer des lots. Il attribuera ces derniers par tirage au sort si vous n’arrivez toujours pas Ă  vous mettre d’accord. Lorsque la composition du patrimoine Ă  partager ne permet pas de procĂ©der ainsi il est constituĂ© pour l’essentiel de la maison ou encore s’il ne reste plus que la maison, les biens seront vendus aux enchĂšres. 3 maisons dans 1 centre social Dimension individuelle Maison des services & des activitĂ©s ActivitĂ©s rĂ©guliĂšres et services adaptĂ©s aux besoins exprimĂ©s par les habitants ActivitĂ©s pour toute la famille, Sorties de loisirs & culturelles, Accompagnement Ă  la scolaritĂ©, Ateliers linguistiques, de cuisine, d’informatique, Permanences sociales et juridiques, Soutien Ă  la parentalitĂ©. Dimension collective Maison des projets Accompagnement de projets collectifs des habitants pour rĂ©pondre Ă  leurs besoin DĂ©parts en vacances et sorties, Soutien Ă  la vie associative locale, Valorisation des pratiques artistiques des habitants, Appui Ă  la crĂ©ation et animation de groupes habitants, locataires, parents, seniors
. Dimension d’intĂ©rĂȘt gĂ©nĂ©ral Maison de la citoyennetĂ© DĂ©veloppement du pouvoir d’agir des habitants sur les questions de sociĂ©tĂ© concernant leur territoire Organisation de dĂ©bats, Soutien aux initiatives concrĂštes des habitants Ă©change de services
, Appui Ă  l’implication des habitants dans les instances centre social, comitĂ© de quartier, conseil citoyen
, Mobilisation de collectifs autour de problĂ©matiques spĂ©cifiques locales. Les ingrĂ©dients essentiels d’un centre social l’accueil attentif et inconditionnel de tous, la recherche de la mixitĂ© mixitĂ© sociale, culturelle, gĂ©nĂ©rationnelle
 qui est une richesse, la convivialitĂ©, la collaboration entre des habitants engagĂ©s au cƓur du projet les centres sociaux du RhĂŽne sont tous associatifs et des professionnels parties prenantes de ce projet, la conviction que chaque habitant, sur les questions et enjeux qui le prĂ©occupe, dispose d’une capacitĂ© Ă  choisir librement, transformer son choix en une dĂ©cision et agir en fonction de sa dĂ©cision, il suffit » d’accompagner ou d’outiller pour dĂ©velopper cette capacitĂ© cf. notion de pouvoir d’agir, la volontĂ© d’accompagner les initiatives locales et les projets citoyens, l’ouverture Ă  la vie et aux acteurs du territoire, des financements pluriels cf. question / rĂ©ponse ci-dessous. APPELLATION - Y a-t-il une diffĂ©rence entre un centre social, un centre socio-culturel et un centre social et culturel ? Non, pas fondamentalement ! Ces trois types de structures ont toutes un agrĂ©ment centre social » dĂ©livrĂ© par la Caf, et la plupart adhĂšrent Ă  la FĂ©dĂ©ration des centres sociaux, ils partagent donc un socle commun de fonctionnement, de valeurs
. Cependant, et bien que tous les centres sociaux proposent des activitĂ©s et/ou dĂ©veloppent des projets culturels, certains centres ont voulu marquer dans leur nom la composante culturelle qui est essentielle pour eux. Certains choisissent de s’appeler centre d’animation » ou centre familial » ou mĂȘme maison sociale ». Ces noms reflĂštent l’histoire et l’identitĂ© du centre. L’agrĂ©ment centre social » est comme un label garantissant que ces associations rĂ©pondent aux critĂšres de la Caf et mettent en Ɠuvre un projet agréé par la Caf pour quatre ans cet agrĂ©ment ouvre droit Ă  des subventions spĂ©cifiques. STRUCTURES - Y a-t-il une diffĂ©rence entre une maison de quartier, une maison pour tous et un centre social ? Oui, tout Ă  fait ! Il y a des diffĂ©rences d’organisation, de gestion de structure et d’appartenance derriĂšre l’ensemble de ces mots. Ce qui les rassemble, c’est que ce sont des Ă©quipements de quartier qui proposent aux habitants un certain nombre de services ou d’activitĂ©s pour les enfants, les jeunes et plus largement la famille. En gĂ©nĂ©ral, une “maison de quartier” ou “une maison pour tous ” est de la famille des Maisons des Jeunes et de la Culture. UNIFORMITE - Tous les centres sociaux se ressemblent ? Non et c’est bien comme ça ! Chaque centre, parce qu’il est enracinĂ© dans la rĂ©alitĂ© locale, a son identitĂ© propre. C’est tout Ă  fait normal et c’est mĂȘme cohĂ©rent puisque le projet d’un centre social c’est d’ĂȘtre adaptĂ© aux demandes / besoins du territoire et de ses habitants et d’ĂȘtre façonnĂ© par l’implication et l’engagement de ces derniers. Cependant, chaque centre faisant partie du rĂ©seau des centres sociaux souscrit aux valeurs et aux exigences communes de la Charte fĂ©dĂ©rale, et il participe Ă  la vie de ce rĂ©seau. Dans le RhĂŽne, la fĂ©dĂ©ration compte 76 centres sociaux adhĂ©rents. En France, ce rĂ©seau est constituĂ© de prĂšs de 1200 centres sociaux. PUBLIC - N’importe qui peut venir dans un centre social, mĂȘme sans avoir de difficultĂ©s sociales ?Oui c’est le principe ! Tout le monde. Sans distinction d’ñge, d’appartenance ethnique, religieuse ou culturelle, ni de situation sociale. Le centre social s’adresse Ă  tous les habitants du quartier ou du territoire, il cherche Ă  favoriser ce lien social dont chacun peut ĂȘtre partie prenante. De fait, de nombreuses activitĂ©s et projets, prĂ©vus ou Ă  proposer, sont accessibles Ă  tous. Cependant, certaines actions sont parfois consacrĂ©es Ă  des publics spĂ©cifiques, prioritaires parce que plus fragiles, plus dĂ©munis, plus menacĂ©s familles monoparentales, personnes ĂągĂ©es, adolescents ou jeunes en difficultĂ©, chĂŽmeurs, immigrĂ©s. CONCRETEMENT - Qu’est-ce qu’on fait / qu’est ce qui se passe dans un centre social ?De tout. Cela dĂ©pend surtout des caractĂ©ristiques du territoire et des aspirations et initiatives de ses habitants. Depuis le groupe de scrabble, jusqu’à l’atelier d’insertion qui a gĂ©nĂ©rĂ© plusieurs emplois, en passant par l’atelier théùtre ou vidĂ©o, la crĂšche, l’alphabĂ©tisation, les cours de cuisine, l’accĂšs au multimĂ©dia, le centre de loisirs sans hĂ©bergement, le foyer des jeunes, un atelier de crĂ©ation-couture, une Ă©picerie sociale, la rĂ©daction du journal du quartier, etc. Ouvert Ă  toute attente et Ă  toute proposition des habitants, le centre social rĂ©pond en prioritĂ© aux nĂ©cessitĂ©s de la vie quotidienne qui peuvent ĂȘtre prises en charge dans le cadre du voisinage. Dans son champ d’action, on trouve aussi les loisirs, le dĂ©veloppement culturel, car ces activitĂ©s correspondent Ă  des besoins d’épanouissement personnel et dont l’accĂšs doit ĂȘtre permis Ă  tous, quels que soient ses moyens. TECHNIQUEMENT - Comment fonctionne un centre social ?GrĂące Ă  une Ă©quipe bĂ©nĂ©vole et une Ă©quipe professionnelle. Un centre social, c’est une Ă©quipe, composĂ©e de bĂ©nĂ©voles et de professionnels salariĂ©s, qui le fait tourner. Cette coopĂ©ration bĂ©nĂ©voles – salariĂ©s est au cƓur mĂȘme du projet. Ses bĂ©nĂ©voles sont des habitants du quartier, venant au centre social et devenus acteurs de son fonctionnement et/ou de sa gestion. Chaque centre social associatif est gĂ©rĂ© par un conseil d’administration dont la majoritĂ© des membres sont des habitants du quartier. Pour qu’il y ait centre social, il est donc indispensable que les habitants soient plus que de simples clients de services ou d’activitĂ©s conçus, dĂ©cidĂ©s, animĂ©s ou gĂ©rĂ©s par d’autres. Par ailleurs, chaque centre social fonctionne sur un principe dit d’animation globale ». C’est l’animation globale qui donne Ă  la polyvalence du centre tout son sens, sa vraie dimension. Elle se caractĂ©rise par la prise en compte de l’ensemble de la problĂ©matique sociale locale. GrĂące Ă  elle, le centre social est beaucoup plus qu’une simple juxtaposition de services, d’activitĂ©s, d’actions. Plus qu’un fil conducteur, cette animation globale garantit le projet de dĂ©veloppement et la dĂ©marche participative. FINANCEMENT - Ca fonctionne avec quel argent ? La question des ressources et des moyens financiers se rĂ©fĂšre Ă  l’identitĂ© du projet des centres sociaux et socioculturels qui se veulent des acteurs Ă  part entiĂšre du dĂ©veloppement social, et non pas de simples opĂ©rateurs des politiques publiques. Le financement des centres provient de fonds publics mais aussi de la participation financiĂšre des adhĂ©rents et de certaines prestations payantes. Les principaux financeurs sont Les Caisses d’Allocations Familiales, qui accordent un agrĂ©ment ouvrant droit Ă  une prestation de service de la CNAF et parfois les Caisses de MutualitĂ© Sociale Agricole. Ces structures appuient trĂšs fortement le dĂ©veloppement des centres sociaux et socioculturels dans leur fonction d’animation globale et de participation des habitants. Les Communes, CommunautĂ©s de communes, CommunautĂ©s d’agglomĂ©ration sont, de fait, principalement concernĂ©es puisque le projet d’un centre s’inscrit dans une logique territoriale, quartier, commune ou canton. Nombreuses sont donc celles qui reconnaissent l’initiative des habitants et financent aussi cette fonction d’animation globale. Les Conseils DĂ©partementaux leurs compĂ©tences se situent en matiĂšre de protection de l’enfance avec les centres sociaux sur de la prĂ©vention primaire, et en action sociale essentiellement sur les dispositifs d’insertion. Mais nombreux sont ceux qui eux aussi reconnaissent cette fonction centrale d’animation globale et parfois participent Ă  la mĂȘme hauteur que les CAF. Les Conseils RĂ©gionaux bien que moins compĂ©tents en la matiĂšre certains d’entre eux appuient les politiques des centres jeunesse, culture. Les services dĂ©concentrĂ©s de l’Etat Jeunesse et Sport via le FONJEP principalement, Emploi et Formation Professionnelle sur des actions d’insertion ou de retour Ă  l’emploi, Action Sanitaire et Sociale sur des actions d’accompagnement social, Action Culturelle participent de mĂȘme aux financements des activitĂ©s des centres et parfois aussi Ă  la fonction pilotage. GESTIONNAIRE - Qui gĂšre un centre social ?C’est la plupart du temps une association loi 1901, comme c’est le cas pour les centres sociaux du RhĂŽne. En France, plus de 70 % des centres sociaux agréés sont actuellement en gestion associative. Les CAF, la MSA, des municipalitĂ©s ou CCAS, des promoteurs sociaux peuvent aussi gĂ©rer des centres sociaux, soit en gestion directe, soit en - Est-ce que je peux rencontrer une assistante sociale dans un centre social ? Non ! Bien que cela puisse arriver occasionnellement, par exemple dans le cadre d’une permanence spĂ©cifique prĂ©vue par tel ou tel centre vous pouvez vĂ©rifier auprĂšs du centre social le plus proche de chez vous. Mais la FĂ©dĂ©ration des centres sociaux et les centres sociaux eux-mĂȘmes ne sont pas les interlocuteurs compĂ©tents sur cette question. Si vous avez besoin de rencontrer une assistante sociale, il faut s’adresser au service social de la commune ou Ă  la Maison du RhĂŽne ou Ă  la Maison de la MĂ©tropole la plus proche. EN RÉSUMÉ, un centre social, ça sert Ă  quoi ? ImplantĂ©s au cƓur des quartiers, dans les villes et en milieu rural, les centres sociaux sont des Ă©quipements polyvalents ouverts Ă  tous les habitants, oĂč chacun peut y trouver des activitĂ©s et des services dans les domaines les plus variĂ©s culture, insertion, loisirs, logement, garde d’enfants, etc. D’un premier regard, ce sont de simples espaces d’animation sociale. Or, l’ambition des centres sociaux et socioculturels, reconnus par la FCSF, va bien au-delĂ . Plus que des Ă©quipements, ce sont des projets participatifs de dĂ©veloppement. En effet, depuis leur crĂ©ation, Ă  la fin du siĂšcle dernier, les centres sociaux ont eu, pour objectif prioritaire, de faire participer les habitants Ă  l’amĂ©lioration de leurs conditions de vie, au dĂ©veloppement de l’éducation et l’expression culturelle, au renforcement des solidaritĂ©s, Ă  la prĂ©vention et la rĂ©duction des exclusions. PrĂ©sentation SAFER organisme rĂ©gional. Cet acronyme dĂ©signe SociĂ©tĂ© d’AmĂ©nagement Foncier et d’Etablissement Rural SAFER La SAFER doit en prioritĂ© Ɠuvrer Ă  la protection des espaces agricoles naturels et forestiers. Pour ce faire, cet organisme a la facultĂ© de se substituer aux Ă©ventuels acheteurs de terrains par son exercice de prĂ©emption. RĂ©fĂ©rence LĂ©gale Art. du Code Rural et de la PĂȘche Maritime< Principe La prĂ©emption s’exerce dans un cadre lĂ©gal, avec une motivation prĂ©cise, et requiert l’accord des Commissaires du Gouvernement siĂ©geant au Conseil d’Administration de toute SAFER. Par cette action/intervention, la SAFER suit un but favoriser en premier lieu le dĂ©veloppement des activitĂ©s agricoles. En second lieu, cette prĂ©emption est un outil permettant d’éviter de dĂ©naturer l’environnement transformer des terres agricoles en bĂątiment et de vendre Ă  des prix corrects. Le principe de la prĂ©emption est simple lorsqu’un propriĂ©taire personne physique ou moral souhaite cĂ©der ses biens immobiliers Ă  titre onĂ©reux ou gratuit, la SAFER doit en ĂȘtre informĂ©e par le cĂ©dant ou plus couramment par son notaire. A dĂ©faut d’information, il existe des sanctions pouvant bien entendu aller jusqu’à l’annulation de la vente. Biens susceptibles d’ĂȘtre prĂ©emptĂ©s Peuvent ainsi entrer dans le cadre de la prĂ©emption de la SAFER tous les biens mobiliers et immobiliers tels que bĂątiments d’habitation faisant partie d’une exploitation agricole, les bĂątiments d’exploitation agricoles ou Ă  vocation agricole attachĂ©s aux biens, les terrains nus ayant vocation agricole puisque classĂ©s par le document d’urbanisme communal en zone agricole ou naturelle ou dans les secteurs non urbanisĂ©s en l’absence de document d’urbanisme. La SAFER peut aussi prĂ©empter dans des cas plus spĂ©cifiques tel que sur l’usufruit ou la nue-propriĂ©tĂ© des biens Ă  usage agricole ou Ă  vocation agricole, elle peut enfin, acquĂ©rir la totalitĂ© de parts sociales de sociĂ©tĂ© Ă  objet d’exploitation agricole ou de propriĂ©tĂ© agricole avec pour objectif d’accueillir un exploitant. Limites au droit de prĂ©emption La SAFER ne peut cependant pas exercer son droit de prĂ©emption dans tous les cas. Ainsi, la SAFER ne peut pas prĂ©empter sur des biens d’une superficie infĂ©rieure Ă  2 500 mÂČ dans le cas des polycultures-Ă©levage et de 1 000 mÂČ dans le cas des cultures maraĂźchĂšres et fruitiĂšres et des zones viticoles. Mais la SAFER peut prĂ©empter, quel que soit la superficie, dans les zones agricoles ou les zones naturelles des POS ou PLU, dans les pĂ©rimĂštres de protection et de mise en valeur des espaces agricoles et naturels pĂ©ri-urbains ou les pĂ©rimĂštres d’amĂ©nagement foncier rural. Zone agricole aucune limite Zone naturelle des PLU Aucune limite Zone naturelle des POS Aucune limite Zone de polyculture la superficie doit ĂȘtre supĂ©rieure Ă  2500mÂČ Zone d’élevage la superficie doit ĂȘtre plus grande que 2500mÂČ Zone viticole la superficie doit ĂȘtre supĂ©rieure Ă  1000mÂČ Zone maraĂźchĂšre la superficie soit ĂȘtre supĂ©rieure Ă  1000mÂČ Elle ne le pourra pas non plus exercer son droit de prĂ©emption si l’acquĂ©reur est le preneur en place depuis au moins 3 ans. Il en est de mĂȘme si l’acquĂ©reur est un proche parent ou un des indivisaires suite au partage. La SAFER ne pourra pas prĂ©empter s’il s’agit d’un salariĂ© d’exploitation agricole, un aide familial ou un associĂ© d’exploitation si la surface ne dĂ©passe pas les seuils de contrĂŽle des structures. Le droit de prĂ©emption ne pourra pas ĂȘtre exercĂ© contre les fermiers Ă©vincĂ©s ni contre les agriculteurs expropriĂ©s, ni mĂȘme sur des biens compris dans un plan de cession d’une entreprise en redressement ou liquidation judiciaire, ou encore sur des biens destinĂ©s Ă  la construction ou Ă  l’amĂ©nagement industriel ou Ă  des carriĂšres. Enfin, Ă©chappent au droit de prĂ©emption les jardins familiaux infĂ©rieurs Ă  1 500 mÂČ et certaines surfaces boisĂ©es Article L. 143-4 du Code rural. Depuis la loi d’avenir Loi d’Avenir pour l’Agriculture, l’Alimentation et la ForĂȘt LAAF » du 13 octobre 2014, il est prĂ©vu Ă©galement que la SAFER ne pourra exercer son droit de prĂ©emption sur les parcelles classĂ©es en nature des bois et forĂȘts au cadastre ainsi que si un usufruitier souhaite acquĂ©rir la nue-propriĂ©tĂ© du bien ou qu’un nu-propriĂ©taire souhaite acquĂ©rir l’usufruit du bien. Les modalitĂ©s d’exercice Pour chaque type de transaction envisagĂ© ci-dessus, le notaire devra transmettre Ă  la SAFER un formulaire spĂ©cifique Ă  la cession article R141-2-1 du Code rural, spĂ©cifiant la nature et la localisation du bien, les noms et qualitĂ©s des parties ainsi que le prix de vente fixĂ©. Ces informations pourront ĂȘtre communiquĂ©es soit par lettre recommandĂ©e avec accusĂ© de rĂ©ception soit sous forme Ă©lectronique. Cette communication des informations requises devra respecter un dĂ©lai de deux mois avant la date envisagĂ©e pour la cession. Par la suite, la SAFER bĂ©nĂ©ficiera d’un dĂ©lai de rĂ©ponse de deux mois Ă  compter de la rĂ©ception par voie postale ou Ă©lectronique pour exercer son droit de prĂ©emption. PassĂ© ce dĂ©lai, il est considĂ©rĂ© que son silence vaut renonciation Ă  ce droit. Il est important d’indiquer que le notaire a aujourd’hui une obligation d’information prĂ©alable il n’existe plus de diffĂ©renciation entre une simple notification et une DIA comme auparavant Art L141-1-1 et R+141-2-1 obligation gĂ©nĂ©rale d’information prĂ©alable. Lieu de situation des biensBiens soumis Ă  information prĂ©alableBiens non soumis Ă  information Sous POS/PLU Zones U/AU/NA – Ă  urbaniser Biens bĂątis ou pas Ă  usage agricole sur la totalitĂ© ou en partie de la surface cĂ©dĂ©e Biens sans usage agricole mutĂ©s avec des biens Ă  usage agricole = Notification de l’ensemble Biens sans usage agricole si cĂ©dĂ©s seuls tels que terrains Ă  bĂątir, immeubles, piscines, anciens bĂątiments agricoles rĂ©habilitĂ©s en gĂźtes
 Zones A/N du PLU – Zones NB, NC et ND du POS Tous les biens bĂątis ou non, peu importe l’usage prĂ©sent ou Ă  venir des biens. Sous Carte Communale En secteur de construction urbanisĂ© Biens bĂątis ou non Ă  usage agricole sur la totalitĂ© ou en partie de la surface cĂ©dĂ©e Biens sans usage agricole mutĂ©s avec des biens Ă  usage agricole = Notification de l’ensemble Biens sans usage agricole si cĂ©dĂ©s seuls tels que terrains Ă  bĂątir, immeubles, piscines, anciens bĂątiments agricoles rĂ©habilitĂ©s en gĂźtes
 Dans les secteurs oĂč les constructions ne sont pas admises = zones naturelles Biens bĂątis ou non, peu importe l’usage prĂ©sent ou Ă  venir des biens. RNU Secteur oĂč les constructions sont possibles Biens bĂątis ou non Ă  usage agricole sur la totalitĂ© ou en partie de la surface cĂ©dĂ©e. Biens sans usage agricole mutĂ©s avec des biens Ă  usage agricole = Notification de l’ensemble biens sans usage agricole si cĂ©dĂ©s seuls tels que terrains Ă  bĂątir, immeubles, piscines, anciens bĂątiments agricoles rĂ©habilitĂ©s en gĂźtes
 En dehors des parties urbanisĂ©es Tous les biens bĂątis ou non, peu importe l’usage prĂ©sent ou Ă  venir des biens. Concernant les formulaires envoyĂ©s, il en existe 4 avec des contenus variables, dans lesquels le notaire qualifiera la formalitĂ© Un formulaire A » relatif Ă  l’information dĂ©clarative des cessions Ă  titre onĂ©reux portant sur des biens mobiliers et/ou immobiliers ruraux Un formulaire B » relatif Ă  l’information dĂ©clarative des cessions Ă  titre onĂ©reux de parts ou actions de sociĂ©tĂ©s agricoles » Un formulaire C » relatif Ă  l’information dĂ©clarative des cessions Ă  titre gratuit portant sue des biens mobiliers et/ou immobiliers ruraux Un formulaire D » relatif Ă  l’information dĂ©clarative relative aux cessions Ă  titre gratuit de parts ou d’actions de sociĂ©tĂ©s agricoles Ainsi le notaire doit faire connaĂźtre Ă  la SAFER plusieurs informations Quant aux parties leurs noms, date de naissance, domicile, profession
 Quant au bien objet de la cession la nature du bien, la dĂ©signation cadastrale, la localisation
 Quant Ă  l’opĂ©ration le prix de vente, les conditions Doit s’ajouter Ă  cette information auprĂšs de la SAFER une information au client le notaire a une obligation d’informer ses clients. En pratique il devra rappeler aux parties le dispositif d’information et devra indiquer dans l’acte que ces dispositions ont Ă©tĂ© observĂ©es. Conclusion Les SAFER sont donc investies d’une mission d’intĂ©rĂȘt gĂ©nĂ©ral concernant le foncier agricole et rural, qu’elles exercent grĂące au droit de prĂ©empter que leur accorde la loi. Rappelons que pour exercer ce droit de prĂ©emption la SAFER rĂ©gionale compĂ©tente devra ĂȘtre informĂ©e de tout changement de propriĂ©taire par le notaire cette information est obligatoire, le notaire ne pourra s’en acquitter. Il est Ă  noter que le droit de prĂ©emption des SAFER peut ĂȘtre toutefois mis en Ă©chec au cas d’exercice d’un droit de prĂ©emption prioritaire ou d’un droit prĂ©fĂ©rentiel
 vous renseigne Par le biais d’une demande de droit de prĂ©emption, nos experts Preventimmo vous indiquent dans quel cas le droit de prĂ©emption de la SAFER est susceptible de s’appliquer. Cas gĂ©nĂ©raux DĂšs que vos parcelles se situent dans les cas suivants, le droit de prĂ©emption de la SAFER vous sera notifiĂ© En zones naturelles ou agricoles des documents d’urbanisme type PLU et POS zones NC et ND des POS ou bien zones N et A des PLU En zones de pĂ©rimĂštres d’opĂ©rations d’amĂ©nagement foncier rural entre les dates d’ouverture et de fermeture des opĂ©rations En zones agricoles protĂ©gĂ©es Selon le classement constructible ou inconstructible de la parcelle en carte communale chaque SAFER fixe ses propres rĂšgles dans ces cas, il n’existe pas de rĂšgles gĂ©nĂ©rales Cas spĂ©cifiques DĂšs que vos parcelles se situent dans les cas suivants, le droit de prĂ©emption de la SAFER vous sera indiquĂ© en zone urbaine il ne devra ĂȘtre purgĂ© qu’en cas d’activitĂ© ou de vocation agricole pour le terrain Selon les conditions de chaque SAFER si le seuil relatif Ă  la superficie minimum exigĂ© est atteint En cas de parcelles enclavĂ©es au sens de l’article 682 du Code Civil relatif a droit de passage Dans ces cas prĂ©cis il s’agira d’une simple indication sachant que nos experts n’ont pas forcĂ©ment la connaissance de la destination du terrain, ceux-ci peuvent vous communiquer qu’un droit de prĂ©emption de la SAFER peut s’appliquer Ă  condition qu’une vocation agricole soit exercĂ©e Ă  ce moment-lĂ  les experts vous feront part qu’ils n’ont pas la connaissance nĂ©cessaire, ce sera Ă  vous de vĂ©rifier de l’usage ou de la vocation agricole du terrain. 1Dans Son Livre, paru en 2011, Dionigi Albera critique un certain nombre de notions classiques des Ă©tudes sur la parentĂ© comme celles de famille, mĂ©nage, famille nuclĂ©aire, famille communautaire et, particuliĂšrement, celles de famille souche et de maison », quasi-personnages » qui ont Ă©tĂ© essentialisĂ©s par les chercheurs. Albera dĂ©monte les origines idĂ©ologiques rĂ©actionnaires et autoritaires de la conception de la maison » paysanne transmise Ă  un hĂ©ritier unique, tant en France qu’en Autriche, en Allemagne et en Suisse. Cette vision substantialiste d’une forme domestique paysanne dirigĂ©e par un chef de famille omnipotent, et d’une unitĂ© de production et de consommation Ă  tendance autarcique, a Ă©tĂ© inconsidĂ©rĂ©ment Ă©tendue et appliquĂ©e Ă  de multiples contextes. La notion de maison » charrierait dĂ©sormais de tels prĂ©supposĂ©s liĂ©s au cadre narratif implicite qui est le sien qu’elle serait devenue un obstacle Ă©pistĂ©mologique favorisant irrĂ©mĂ©diablement une essentialisation du rĂ©el » Ibid. 62 ; il vaudrait donc mieux s’en passer. Albera prĂ©fĂšre construire son propre outillage conceptuel Ă  partir d’analyses denses, locales et contextualisĂ©es, dont la gĂ©nĂ©ralisation ne peut se faire que progressivement et dans une aire gĂ©ographique limitĂ©e. C’est ainsi qu’à partir d’études concernant les Alpes autrichiennes, il construit l’idĂ©altype Bauer », systĂšme de relations centrĂ©es sur le domaine transmis intĂ©gralement d’une gĂ©nĂ©ration Ă  l’autre », dans lequel [l]e rĂŽle public du dĂ©tenteur d’un domaine est Ă  la base de l’articulation sociale de la communautĂ© » Ibid. 475. 1 Les communications en ont Ă©tĂ© publiĂ©es cf. Minard et al. 2002. 2 AndrĂ© BurguiĂšre 1986, 2006 voit dans l’anthropologie historique le simple accomplissement du prog ... 3 Pour une synthĂšse des remises en cause et des Ă©volutions de l’anthropologie de la parentĂ©, cf. Chan ... 2La force critique et Ă©pistĂ©mologique du livre de Dionigi Albera est grande, mais l’auteur est le premier Ă  remarquer que, derriĂšre le type Bauer », se retrouvent les Ă©lĂ©ments fondamentaux de la maison » telle qu’elle a Ă©tĂ© Ă©laborĂ©e et reconnue par les anthropologues dans de nombreuses sociĂ©tĂ©s Ă  travers le monde. Ne pourrait-on pas alors penser qu’il s’agit bien d’une structure fondamentale parmi les organisations domestiques ? Cet article ne prĂ©tend pas rĂ©pondre Ă  cette question, mais explorer une autre voie pour dĂ©sessentialiser » le terme de maison », une voie critique interne, reprenant l’historique de ses usages, tant en anthropologie qu’en histoire. Il y a lĂ  un moyen de participer au renouveau d’une interdisciplinaritĂ© dont les intervenants Ă  la table ronde organisĂ©e en 2002 par la SociĂ©tĂ© d’histoire moderne et contemporaine, intitulĂ©e Histoire et anthropologie nouvelles convergences ? »1, s’accordaient Ă  souligner la richesse, mais aussi les difficultĂ©s. Il est vrai que, objet de nombreux travaux dans les annĂ©es 1970-1980, l’anthropologie historique n’a pas portĂ© tous les fruits escomptĂ©s, notamment parce que les dĂ©finitions larges qui en ont Ă©tĂ© donnĂ©es par ses plus fervents promoteurs2 ont pu contribuer Ă  la ramener Ă  une question d’objets et d’articulations d’échelles, sans appropriation ou discussion vĂ©ritables des concepts anthropologiques. Plus encore, dans le domaine important de la parentĂ©, le dialogue entre histoire et anthropologie s’est fait Ă  contretemps comme le remarquait Michel Nassiet 2002 lors de la table ronde, les historiens se sont appropriĂ©s et ont travaillĂ© la notion d’échange et les structures de la parentĂ© au moment mĂȘme oĂč les anthropologues les remettaient radicalement en cause, ce dont un numĂ©ro spĂ©cial de L’Homme paru en 2000 tĂ©moigne Barry 20003. 4 Cette distinction a Ă©tĂ© proposĂ©e dans les annĂ©es 1950 par le linguiste Kenneth Pike 1954-1960. Cl ... 3Ces difficultĂ©s soulignent la nĂ©cessitĂ© d’un travail attentif aux notions utilisĂ©es et Ă  leur transfert d’une discipline Ă  l’autre, fĂ©cond heuristiquement mais qui peut aussi crĂ©er des zones d’ombre et laisser des pistes inexplorĂ©es. La notion de maison » mĂ©rite d’autant plus un retour sur ses usages qu’elle a Ă©tĂ© l’un des cƓurs des rapports entre histoire et anthropologie de la parentĂ© durant les trente derniĂšres annĂ©es, dans leur complexitĂ© et leurs vicissitudes. L’objectif de cet article ne vise pas l’exhaustivitĂ©. Pour ce qui est de l’histoire, notamment, je me contenterai de la pĂ©riode moderne que je connais le mieux et qui a Ă©tĂ© centrale dans ce champ de recherche. Il s’agit ainsi Ă  la fois de faire le point sur les apports et les Ă©volutions des emplois de cette notion dans les deux disciplines, mais aussi de s’interroger sur les diffĂ©rents fils de significations qui, parfois, se mĂȘlent dans un mĂȘme terme et rendent la question du comparatisme en sciences sociales d’autant plus complexe qu’il n’est pas toujours aisĂ© de dĂ©mĂȘler ces fils et les traditions intellectuelles auxquelles ils sont rattachĂ©s. La difficultĂ© est encore plus grande lorsque, comme c’est le cas pour la notion de maison », le terme utilisĂ© en sciences sociales est aussi un vocable qui vient du passĂ©, dont le sens n’était pas nĂ©cessairement le mĂȘme, et qui comme tout vocable a vu sa signification Ă©voluer dans le temps. DerriĂšre ces problĂšmes se pose bien sĂ»r la question du rapport des mots aux rĂ©alitĂ©s sociales qu’ils prĂ©tendent dĂ©crire, de la diffĂ©rence entre, d’une part, les descriptions produites par une sociĂ©tĂ© Ă  une Ă©poque donnĂ©e, d’autre part, les outils forgĂ©s pour rendre compte des phĂ©nomĂšnes sociaux dans le cadre d’une visĂ©e scientifique, diffĂ©rence emic/etic4 dont on ne saurait trop rapidement faire une frontiĂšre Ă©tanche. La clarification des notions employĂ©es est essentielle au travail des sciences sociales, Ă  l’élucidation des phĂ©nomĂšnes Ă©tudiĂ©s et au dĂ©bat sur leur pertinence. C’est ce Ă  quoi voudrait contribuer ce retour historiographique sur le concept de maison ». Claude LĂ©vi-Strauss et la notion de “maison”, entre comparatisme et anachronisme5 5 Ce texte a Ă©tĂ© rĂ©digĂ© avant la parution du livre de Maurice Godelier 2013 qui reprend, dans son c ... 4La notion de maison », proposĂ©e par Claude LĂ©vi-Strauss assez tardivement dans sa carriĂšre, au milieu des annĂ©es 1970, avec l’ambition de comprendre les sociĂ©tĂ©s cognatiques qu’il avait jusque-lĂ  laissĂ©es de cĂŽtĂ©, est devenue cĂ©lĂšbre. Rappelons la dĂ©finition qu’il en donne hĂ©ritage matĂ©riel et spirituel comprenant la dignitĂ©, les origines, la parentĂ©, les noms et les symboles, la position, la puissance et la richesse », la maison » se conçoit plus prĂ©cisĂ©ment comme [une] personne morale dĂ©tentrice d’un domaine composĂ© Ă  la fois de biens matĂ©riels et immatĂ©riels, qui se perpĂ©tue par la transmission de son nom, de sa fortune et de ses titres en ligne rĂ©elle ou fictive, tenue pour lĂ©gitime Ă  la seule condition que cette continuitĂ© puisse s’exprimer dans le langage de la parentĂ© ou de l’alliance, et, le plus souvent, des deux ensemble ».LĂ©vi-Strauss 1983a 1224 ; 1979 48 5Cette notion apparaĂźt dans un article dont le premier titre, Nobles sauvages » 1979, pose expressĂ©ment le comparatisme comme le cƓur de la dĂ©marche intellectuelle qui a permis Ă  LĂ©vi-Strauss de la formuler. En revanche, dans La Voie des masques 1988, le texte fut republiĂ© en un chapitre intitulĂ© L’organisation sociale des Kwakiutl », traduction du titre anglais d’un cĂ©lĂšbre article de Franz Boas 1920, ce qui mettait l’accent sur l’objectif de son auteur dans le champ de l’anthropologie. 6LĂ©vi-Strauss cherchait en effet Ă  rĂ©soudre les difficultĂ©s auxquelles Boas s’était heurtĂ© pour interprĂ©ter la parentĂ© chez les Kwakiutl, un peuple d’Indiens installĂ©s dans la partie nord-est de Vancouver et sur la cĂŽte qui lui fait face. Ce qui intriguait les anthropologues, c’étaient les aspects matrilinĂ©aires de la parentĂ© chez les aristocrates kwakiutl. L’époux peut y assumer le nom et les armes de son beau-pĂšre, devenant ainsi membre du lignage de sa femme. Les biens, titres, noms et les emblĂšmes nobiliaires se transmettent tantĂŽt en ligne masculine, tantĂŽt en ligne fĂ©minine, tantĂŽt par filiation et tantĂŽt par alliance. En revanche, l’autoritĂ© sur le groupe la gens », disait Boas lorsqu’il commença Ă  travailler sur les Kwakiutl se transmet de pĂšre en fils le pĂšre est bien le chef de la famille. Dans son article fondamental publiĂ© en 1920, Boas renonce au terme de gens pour reprendre le vocable indigĂšne de numaym. Il montre qu’il y a deux catĂ©gories de titres dans la noblesse kwakiutl ceux qui restent dans le lignage et ne peuvent en sortir ; ceux qui sont transmis au gendre par l’intermĂ©diaire de la femme, pour ensuite passer aux enfants. Il n’y a pas de diffĂ©rence de nature entre ces titres. Boas note ensuite que les biens des numaym sont Ă  la fois matĂ©riels et spirituels, et qu’en l’absence de fils, il arrive qu’un gendre succĂšde Ă  son beau-pĂšre Ă  la tĂȘte du numaym de celui-ci. L’anthropologue germano-amĂ©ricain faisait de ce type de structure quelque chose sans Ă©quivalent dans les archives de l’ethnologie. 6 Boas avait dĂ©jĂ  envisagĂ© ce rapprochement avec l’Europe mĂ©diĂ©vale. Il indiquait qu’il Ă©tait 
 /
 po ... 7Claude LĂ©vi-Strauss, au contraire, montre que l’on retrouve ce type de systĂšme ailleurs, en PolynĂ©sie et en IndonĂ©sie notamment. Les Yurok de la cĂŽte nord de la Californie, Ă©tudiĂ©s par Alfred L. Kroeber, fonctionnaient Ă©galement de cette façon, mĂȘme si leur ethnologue ne les avait caractĂ©risĂ©s que nĂ©gativement. Mais, pour qu’il en eĂ»t Ă©tĂ© autrement, dit LĂ©vi-Strauss, il eĂ»t fallu que le concept de maison » fĂźt partie des outils de l’ethnologie aux cĂŽtĂ©s de ceux de tribu, de village, de clan et de lignĂ©e. L’anthropologue français forge donc un concept adĂ©quat grĂące Ă  la comparaison avec l’histoire du Moyen Âge europĂ©en. C’est en effet Ă  partir de ses discussions avec Georges Duby et de sa lecture de Karl Schmid que LĂ©vi-Strauss trouve dans l’Europe mĂ©diĂ©vale un terme et des Ă©lĂ©ments permettant de comprendre le systĂšme de parentĂ© des Kwakiutl6. 7 CitĂ© par Claude LĂ©vi-Strauss 1979 47. 8Claude LĂ©vi-Strauss cite Karl Schmid qui soulignait que l’Adelsgeschlecht ne coĂŻncidait pas avec la lignĂ©e agnatique, et qu’elle Ă©tait mĂȘme souvent dĂ©pourvue de base biologique. Schmid renonçait Ă  y voir autre chose qu’un hĂ©ritage spirituel et matĂ©riel, comprenant la dignitĂ©, les origines, la parentĂ©, les noms et les symboles, la position, la puissance et la richesse, et assumĂ© [
] eu Ă©gard Ă  l’anciennetĂ© et Ă  la distinction des autres lignĂ©es nobles »7. Pour LĂ©vi-Strauss, il n’y a dans tous ces travaux qu’une seule et mĂȘme institution la maison », dont il donne la dĂ©finition dĂ©jĂ  citĂ©e. 8 Voir aussi le chapitre Structures familiales dans le Moyen Âge occidental », in Georges Duby 199 ... 9 Duby suit en cela Schmid, qui emploie toujours Haus accompagnĂ© de Geschlecht, comme une sorte d’équ ... 9Paradoxalement, le terme de domus n’apparaĂźt jamais dans la documentation de Georges Duby. Analysant la mutation lignagĂšre » qu’il voit survenir au xie siĂšcle dans le MĂąconnais 19728, l’historien utilise le mot maison », qu’il reprend de Schmid, alors que ce terme ne prit en français un sens liĂ© Ă  la parentĂ© nobiliaire qu’au xve siĂšcle. L’usage qu’en faisait Duby Ă©tait donc anachronique, et il Ă©tait de plus assez lĂąche puisqu’il le considĂ©rait comme un Ă©quivalent de lignage ou de race 1990 [1988], 1995 [1981]9. LĂ©vi-Strauss, de son cĂŽtĂ©, tira les consĂ©quences exactes des descriptions empiriques de Duby en les mettant en relation avec l’organisation des Kwakiutl, mais il entĂ©rina du mĂȘme coup la confusion de vocabulaire faite par le mĂ©diĂ©viste. 10 Montaigne fustige le vilain usage [
] d’appeler chacun par le nom de sa terre et Seigneurie », pa ... 10Dans la suite de son article, LĂ©vi-Strauss compare les diffĂ©rents biens en jeu chez les Kwakiutl et chez les indigĂšnes de l’Europe mĂ©diĂ©vale, indiquant qu’ils forment un moyen de gouvernement ». Il insiste sur les manipulations de parentĂ© Ă  l’Ɠuvre, encore relevĂ©es par Montaigne au xvie siĂšcle10. Les deux points centraux de ce que l’anthropologue appelle les sociĂ©tĂ©s Ă  maisons » lui semblent rĂ©sider dans la dialectique de la rĂ©sidence et de la filiation, et dans une Ă©quivalence fondamentale structuralement, la filiation vaut l’alliance et l’alliance vaut la filiation. Une des marques de la dialectique rĂ©sidence/filiation est l’existence simultanĂ©e des noms de race et des noms de terre. La maison » est [une] crĂ©ation institutionnelle permettant de composer des forces qui, partout ailleurs, semblent ne pouvoir s’appliquer qu’à l’exclusion l’une de l’autre en raison de leurs orientations contradictoires. Descendance patrilinĂ©aire et descendance matrilinĂ©aire, filiation et rĂ©sidence, hypergamie et hypogamie, mariage proche et mariage lointain, race et Ă©lection ».LĂ©vi-Strauss 1979 53 11En Ă©largissant son propos, LĂ©vi-Strauss inscrit l’institution de la maison » dans une perspective Ă©volutionniste. Son apparition correspondrait chaque fois Ă  un mĂȘme Ă©tat de fait [
] Ă©tat oĂč les intĂ©rĂȘts politiques et Ă©conomiques, qui tendent Ă  envahir le champ social, n’ont pas encore pris le pas sur les “vieux liens du sang” comme disaient Marx et Engels. Pour s’exprimer et se reproduire, ces intĂ©rĂȘts doivent inĂ©vitablement emprunter le langage de la parentĂ©, bien qu’il leur soit hĂ©tĂ©rogĂšne ; en effet, aucun autre n’est disponible. Et inĂ©vitablement aussi, ils ne l’empruntent que pour le subvertir ».Ibid. 54 12La maison » permet de donner, par le langage de la parentĂ©, un fondement naturel – mĂȘme s’il s’agit bien d’une fiction – aux entreprises des grands. La notion est donc liĂ©e, chez LĂ©vi-Strauss, Ă  une organisation des pouvoirs et Ă  une hiĂ©rarchie sociale. 13Dans son cours au CollĂšge de France de 1977-1978, LĂ©vi-Strauss Ă©tend ses dĂ©veloppements sur la maison » Ă  d’autres sociĂ©tĂ©s, indiquant qu’il faut passer de la conception d’un substrat objectif Ă  celle de l’objectivation d’un rapport rapport instable d’alliance que, comme institution, la maison a pour rĂŽle d’immobiliser, fĂ»t-ce sous une forme fantasmatique » 1984 195. À partir de lĂ , il dĂ©veloppe l’idĂ©e qu’il est possible de transposer la notion de fĂ©tichisme, telle qu’appliquĂ©e par Karl Marx Ă  la marchandise, Ă  la maison » cette derniĂšre est mieux comprise si elle est perçue comme une opĂ©ration d’objectivation des relations que comme un phĂ©nomĂšne substantiel. L’unitĂ© de la maison » relĂšve en grande partie de la fiction. Elle masque les tiraillements internes et sous-jacents qui menacent de la fragmenter. 14Il existe, me semble-t-il, une tension dans la dĂ©finition de LĂ©vi-Strauss, entre la maison » comme structure sociale sur le modĂšle de la lignĂ©e, du clan ou de la tribu et la maison » comme rĂ©sultat d’actions et d’une volontĂ© pour maintenir une unitĂ© par les contraintes collectives. Autre façon de le dire, le problĂšme se pose de l’articulation entre l’idĂ©e de sociĂ©tĂ©s Ă  maisons », pensĂ©es de maniĂšre structurale comme les sociĂ©tĂ©s dont la parentĂ© serait lignagĂšre par exemple, et le fait que la maison » soit pleinement un phĂ©nomĂšne hiĂ©rarchique, qui rend nĂ©cessaire un ensemble d’actions pour maintenir opĂ©ratoire la fiction des relations que vient recouvrir le terme maison », et qui laisse penser que toutes les familles d’une sociĂ©tĂ© ne forment pas de telles fictions institutionnalisĂ©es. On peut donc admettre qu’il y a deux pĂŽles dans la dĂ©finition lĂ©vi-straussienne l’un qui insiste sur la pĂ©rennitĂ© du systĂšme et la volontĂ© de reproduction Ă  l’identique, l’autre, au contraire, qui met l’accent sur les processus de changements et sur la nĂ©cessitĂ© d’actions et de projets pour fonder, maintenir et reproduire une maison » sur plusieurs gĂ©nĂ©rations, ce qui impose une perspective historique dans l’analyse. La maison » s’inscrit, de ce point de vue, dans l’évolution personnelle de LĂ©vi-Strauss, son rapprochement avec l’histoire et sa prise en compte de l’axe de la descendance qu’il avait entiĂšrement Ă©cartĂ© au profit de l’alliance Godelier 2013 65 et 197-225. Mais LĂ©vi-Strauss n’a jamais lui-mĂȘme Ă©tudiĂ© ou mis en route des recherches sur ces interactions au sein des maisons » et entre les maisons ». Quoi qu’il en soit, la notion de maison » met au cƓur de son raisonnement la question de la transmission du patrimoine, matĂ©riel et symbolique, ouvrant la voie Ă  un dĂ©passement de l’analyse en termes de structures de la parentĂ©. Ethnologie, histoire rurale et histoire de la famille famille-souche et “maison” 11 Pour une bibliographie et une historiographie des recherches sur la famille-souche dans les PyrĂ©nĂ©e ... 12 Pour un point sur les Ă©tudes rurales dans cette filiation intellectuelle depuis le dĂ©but des annĂ©es ... 13 Sur Le Play et la famille-souche, cf. Louis Assier-Andrieu 1984 et Richard Wall 2009. Pour une ... 15C’est surtout chez les historiens et les anthropologues ruralistes français que la notion de maison » a Ă©tĂ© utilisĂ©e dans le cadre des Ă©tudes qui cherchaient Ă  comprendre le rĂŽle de l’hĂ©ritage et de la transmission dans la structuration des familles paysannes passĂ©es des systĂšmes Ă  maisons » ont par exemple Ă©tĂ© dĂ©crits dans le Massif Central, les Alpes et surtout dans les PyrĂ©nĂ©es11. Pourtant, l’influence du concept de LĂ©vi-Strauss est restĂ©e tĂ©nue. C’est en effet Ă  partir d’une autre filiation intellectuelle que les maisons paysannes ont Ă©tĂ© analysĂ©es par des historiens et des ethnologues celle de la famille-souche » de FrĂ©dĂ©ric Le Play12, qui appela ainsi l’un des trois modĂšles familiaux qu’il forgea pour rendre compte de la famille dans l’histoire, modĂšle qu’il avait bĂąti Ă  partir de ses observations dans les PyrĂ©nĂ©es au milieu du xixe siĂšcle Le Play 185513. Il y dĂ©crivait l’importance de la succession d’hĂ©ritiers d’un patrimoine gardĂ© intact, centrĂ© sur une maison et une exploitation, dans lesquelles vivait une famille Ă©largie, qui n’avait pas la rigiditĂ© de la famille patriarcale antique ni l’instabilitĂ© de la famille contemporaine. Pour Le Play, la famille-souche Ă©tait la meilleure organisation familiale possible, en fonction de laquelle il fallait rĂ©former la sociĂ©tĂ©. 14 Trente ans plus tard, dans ses cours au CollĂšge de France, Bourdieu rĂ©utilisa ses travaux sur les p ... 16Les travaux de Pierre Bourdieu, au dĂ©but des annĂ©es 1960, sur les paysans du BĂ©arn 2002 rĂ©actualisĂšrent la famille-souche de Le Play Ă  partir de l’examen des Ă©changes matrimoniaux entre maisons maysous, mais en insistant sur la nĂ©cessitĂ© Ă©conomique du maintien de l’intĂ©gritĂ© des patrimoines fonciers14. C’est encore la filiation le playsienne qui domine dans les travaux du Cambridge Group for the History of Population and Social Structure, dirigĂ© par Peter Laslett mĂȘme si ce dernier Ă©tait critique avec la catĂ©gorie de famille-souche, qui visaient, dans la suite des Ă©tudes de dĂ©mographie historique, Ă  classifier les groupes domestiques households pour dĂ©terminer la gĂ©ographie des diffĂ©rentes formes familiales Laslett 1972. Cet objectif se retrouve chez Emmanuel Todd qui s’est attachĂ© Ă  complĂ©ter les catĂ©gories de Le Play en intĂ©grant les donnĂ©es de classification des mĂ©nages dans une perspective diffusionniste expressĂ©ment construite contre le structuralisme de LĂ©vi-Strauss Todd 2011. Les Ă©tudes sur les PyrĂ©nĂ©es furent largement tournĂ©es vers l’utilisation de la classification des mĂ©nages proposĂ©e par le groupe de Cambridge, tout en introduisant des critiques qui permirent la mise en Ă©vidence de cycles familiaux » Fauve-Chamoux 1984, en montrant que les familles changent de forme en fonction des cycles de vie de leurs membres Fine 1977. 17Au moment oĂč ces travaux se dĂ©veloppaient, Emmanuel Le Roy Ladurie donna Ă  lire le livre de Jean Yver 1966 sur la gĂ©ographie coutumiĂšre d’Ancien RĂ©gime Ă  travers un prisme anthropologique, qui le conduisit Ă  prĂ©senter les grands systĂšmes coutumiers de la France d’Ancien RĂ©gime comme grands systĂšmes de transmission opposant au pĂŽle Ă©galitaire et lignager » un pĂŽle prĂ©ciputaire et mĂ©nager » Le Roy Ladurie 1972, ce dernier recoupant en partie la famille-souche de Le Play. Dans la suite de cet article, le succĂšs de son livre sur Montaillou 1982 [1975], qui abordait tous les aspects de la vie des maisons » ostals ou domus de ce village occitan au tournant du xive siĂšcle, confĂ©ra une grande notoriĂ©tĂ© Ă  ces systĂšmes de transmission du patrimoine. Les travaux d’AndrĂ© BurguiĂšre 2000 [1993] ont repris ces approches en insistant sur le partage entre une France Ă©galitaire, situĂ©e surtout au nord, et une France inĂ©galitaire, principalement au sud, et en utilisant le terme maison » Ă  la fois pour les rĂ©gions de montagne dans lesquelles ce systĂšme existait et pour les Ă©lites nobiliaires. 15 Ni le reste de l’ouvrage ni le tome II paru en 1986 ne font rĂ©fĂ©rence Ă  la maison » selon LĂ©vi-St ... 18Les nombreuses Ă©tudes qui ont suivi sur la maison » paysanne n’ont pas Ă©tĂ© Ă©laborĂ©es Ă  partir de la notion proposĂ©e par LĂ©vi-Strauss, mais dans la continuitĂ© des approches prĂ©cĂ©dentes, les mots vernaculaires qui dĂ©signaient de telles maisons, Ă  la fois comme lieux d’habitation et comme groupes familiaux domus, ostal, ostau, casa
, Ă©tant repris et interprĂ©tĂ©s Ă  partir de la notion de famille-souche. Ce n’est que dans un second temps, dans les annĂ©es 1980, que ces travaux d’histoire rurale ont rapprochĂ© la famille-souche de la maison » telle qu’envisagĂ©e par LĂ©vi-Strauss. Encore celle-ci est-elle toujours restĂ©e Ă  l’arriĂšre-plan et peu utilisĂ©e expressĂ©ment. De maniĂšre assez symptomatique, l’introduction d’Isaac Chiva et de Joseph Goy aux Baronnies des PyrĂ©nĂ©es 1981 ne cite pas les travaux de LĂ©vi-Strauss sur la maison »15. Et il faut noter que ce dernier ne s’est jamais appuyĂ© non plus sur les travaux des spĂ©cialistes des maisons » paysannes dans ses propres recherches. 19Les ruralistes qui se sont penchĂ©s sur la famille-souche ont tous insistĂ© sur la rĂ©sidence comme principe d’organisation du patrimoine BarthĂ©lĂ©my 2002, en raison de la dĂ©volution de ce dernier Ă  un hĂ©ritier unique, et ce, bien au-delĂ  de la RĂ©volution française, jusqu’au milieu du xxe siĂšcle. Pierre Lamaison 1979 s’est ainsi intĂ©ressĂ© au cas du GĂ©vaudan, oĂč le statut social se forge principalement, comme dans le reste des sociĂ©tĂ©s paysannes en France, grĂące aux modes de transmission de la terre et des biens, c’est-Ă -dire suivant un type de succession hĂ©rĂ©ditaire non assimilable Ă  la filiation proprement dite, mais qui ne lui est pas Ă©tranger. Les stratĂ©gies matrimoniales ne peuvent ĂȘtre perçues et interprĂ©tĂ©es qu’en se rĂ©fĂ©rant Ă  ce mode de succession entre consanguins, fondĂ© sur les ostals, vĂ©ritables unitĂ©s d’échange, formant un systĂšme stable. La coutume prĂ©ciputaire consiste Ă  instituer un hĂ©ritier dans chaque fratrie et Ă  l’établir au moment de son mariage. Aucune consanguinitĂ© n’apparaĂźt entre proposants appartenant au mĂȘme ostal ou Ă  la mĂȘme lignĂ©e patrimoniale, et aucun mariage ou presque ne se produit entre hĂ©ritiers d’ostals diffĂ©rents. Des raisons semblables expliquent les deux phĂ©nomĂšnes tous deux provoqueraient un effet de concentration des biens qui, d’une part, condamnerait nombre de cadets Ă  la pauvretĂ© vĂ©ritable et, d’autre part, aboutirait Ă  la disparition progressive de divers ostals, peu Ă  peu englobĂ©s dans ceux qui auraient acquis une position dominante. 20Cette stabilitĂ© n’est cependant pas toujours aussi grande, bien qu’elle reste la norme. En Haute-Provence, les stratĂ©gies du pĂšre de famille sont orientĂ©es vers un triple but garder un fils hĂ©ritier dans sa maison, conserver l’autoritĂ© sur la maison » le plus longtemps possible, c’est-Ă -dire jusqu’à sa mort, et sauvegarder des biens suffisants autour de la domus pour que la famille Ă©largie » vivant sous le mĂȘme toit puisse se nourrir. En fonction des hasards de la donne, la stratĂ©gie du pĂšre oscille entre deux pĂŽles le modĂšle nobiliaire, qui est de donner la meilleure part au fils aĂźnĂ© instituĂ© hĂ©ritier et d’exclure les frĂšres et sƓurs ; et l’autre pĂŽle, plus Ă©galitaire, avec des conduites moins rigides, des changements possibles du choix de l’hĂ©ritier au fur et Ă  mesure du cycle familial, et un partage moins inĂ©quitable du patrimoine entre les garçons Collomp 1983. 21Cette volontĂ© de conservation est Ă©galement soulignĂ©e par Anne Zink, pour qui certaines coutumes du Sud-Ouest de la France crĂ©ent un systĂšme qui correspond au cƓur de la dĂ©finition proposĂ©e par LĂ©vi-Strauss, puisqu’elles [
] font de la maison le vĂ©ritable propriĂ©taire du patrimoine dont les hĂ©ritiers successifs ne sont que des sortes d’usufruitiers et dont ils ne peuvent pas davantage disposer que s’il s’agissait d’un bien de main-morte. Dans ces conditions, la maison se perpĂ©tue comme une institution ».1993 486 22Des diffĂ©rences existent cependant. Dans les Baronnies des PyrĂ©nĂ©es, le systĂšme coutumier imposait la transmission intĂ©grale de l’hĂ©ritage Ă  un seul hĂ©ritier. Les dots, qui correspondaient Ă  la lĂ©gitime, n’étaient pas donnĂ©es sous forme de terres, pour Ă©viter le dĂ©membrement du patrimoine foncier, sauf en cas de pression dĂ©mographique forte Augustins 1981. Mais l’hĂ©ritier n’était pas choisi de la mĂȘme façon selon que s’appliquait un droit d’aĂźnesse absolue, voire une primogĂ©niture intĂ©grale, quel que soit le sexe de l’enfant premier nĂ© Arrizabalaga 1997, ou bien que les parents faisaient un aĂźnĂ© en choisissant l’hĂ©ritier. Anne Zink 1993 s’attache de son cĂŽtĂ© Ă  distinguer les diffĂ©rents types de maisons en fonction des diffĂ©rents droits rĂ©glant la transmission. Cette institution n’est dĂ©signĂ©e par un terme que dans le sud de la coutume de Dax, sous le nom de capcazal », dont le nombre est limitĂ© grĂące Ă  l’aĂźnesse. C’est la capcazal qui a droit Ă  l’usage des communaux, mais ses droits et son identitĂ© n’existent que par la reconnaissance de la communautĂ©. On retrouve un type semblable, mais avec des variantes locales, en BĂ©arn, en Bigorre et en Bidache. En revanche, Ă  l’est du Lavedan ou de la vallĂ©e d’Aure, le systĂšme coutumier change. Zink indique que l’on peut interprĂ©ter les institutions d’hĂ©ritiers et le recours aux substitutions que l’on observe dans ces vallĂ©es comme le signe d’un regret et comme un effort du monde paysan pour compenser la perte d’une coutume d’aĂźnesse », mais qu’en rĂ©alitĂ© il y a lĂ  un comportement trĂšs rĂ©pandu dans les pays de droit Ă©crit et que, dĂšs que pour sauvegarder l’unitĂ© de ce que nous appelions jusqu’ici les biens de la maison, il faut compter sur la bonne volontĂ© du pĂšre de famille, les biens ne sont plus ceux de la maison, elle n’est plus un sujet de droit, il faut parler de patrimoine » Ibid. 487. 23En rĂ©flĂ©chissant d’abord Ă  partir des systĂšmes mis en place par le droit coutumier et le droit Ă©crit, en ce qu’ils formalisent de maniĂšres diffĂ©rentes des relations entre ce qui est transmis et ceux qui transmettent, Zink s’éloigne de la dĂ©finition englobante de la maison » selon LĂ©vi-Strauss. DerriĂšre des rĂ©sultats qui peuvent paraĂźtre semblables, ces formalisations n’attribuent la mĂȘme place ni au bien transmis, ni au chef de famille, ni Ă  l’hĂ©ritier. Ces phĂ©nomĂšnes a priori Ă©quivalents cachent une rĂ©elle variĂ©tĂ© des organisations sociales et on ne peut mettre sous le nom de famille-souche la casa du Capcir, l’osta du GĂ©vaudan ou l’ostau bĂ©arnais. 24Pourtant, malgrĂ© cette variĂ©tĂ© rĂ©elle, des logiques semblables apparaissent que les diffĂ©rents travaux sur ces familles-souches paysannes montrent bien, en s’attachant notamment aux pratiques et pas seulement au droit. Le monde dĂ©crit par Pierre Lamaison repose Ă  la fois sur une grande stabilitĂ© des maisons » et sur une concurrence forte entre elles, qui s’accompagne d’une conflictualitĂ© rĂ©elle et d’une violence systĂ©mique Claverie & Lamaison 1982. On retrouve ailleurs cette tension entre la stabilitĂ© recherchĂ©e des maisons » et les luttes entre elles, le tout dans un monde inĂ©galitaire crĂ©ateur de liens de dĂ©pendance Assier-Andrieu 1982. Les “maisons” s’insĂ©raient dans une hiĂ©rarchie fondĂ©e sur de multiples critĂšres la richesse Ă©conomique, les places politiques dĂ©tenues, les honneurs accumulĂ©s, le prestige du nom. Alain Collomp montre Ă©galement que les maisons » tentaient d’accaparer et de transmettre les charges communales qui renforçaient leur honneur et leur Ă©clat. Tout cela crĂ©ait des relations de parentĂ© avec des familles socialement diversifiĂ©es et favorisait un clientĂ©lisme gĂ©nĂ©ralisĂ© PĂ©laquier 1996. 25Les pratiques dĂ©voilent aussi l’adaptabilitĂ© de la famille-souche, malgrĂ© les changements juridiques, notamment ceux de la RĂ©volution, malgrĂ© aussi les dĂ©sĂ©quilibres dĂ©mographiques qui ont progressivement modifiĂ© le systĂšme. Les recherches ont rĂ©vĂ©lĂ© que Le Play dĂ©crivait de maniĂšre idĂ©ale un systĂšme en fait dĂ©jĂ  en crise et remis en cause en raison de la pression dĂ©mographique, qui obligeait de plus en plus Ă  l’exode rural Fauve-Chamoux 2009a et b et confĂ©rait une place de plus en plus grande aux femmes Fauve-Chamoux 2006. La subsistance des cadets Ă©tait liĂ©e Ă  l’existence d’une proportion de terres possĂ©dĂ©es en collectivitĂ© qui permettaient aux cadets non mariĂ©s de s’employer au service des maisons et de la communautĂ© Zink 1993. Bien aprĂšs la mort de Le Play, la pression sur ces communaux, la transformation d’un rapport Ă  la terre devenue marchandise, le tourisme et les sports d’hiver, confĂ©rant de nouveaux usages Ă  la terre et en faisant monter le prix, rompirent le consensus des cadets concernant leur exclusion, mettant fin Ă  la prolongation du systĂšme des maisons » Assier-Andrieu 1981. Dans ses travaux sur le BĂ©arn, Bourdieu 2002 montrait ainsi que l’on Ă©tait passĂ© du cĂ©libat des cadets au cĂ©libat des aĂźnĂ©s, signe d’un changement de logique profond du systĂšme matrimonial. 26L’assimilation entre maison » au sens Claude LĂ©vi-Strauss et famille-souche a, on le voit, Ă©tĂ© largement faite, plus ou moins explicitement, par les ruralistes français, qui se sont plutĂŽt fondĂ©s sur la dĂ©finition donnĂ©e par l’anthropologue en termes de structure sociale, plus congruente avec la perspective le playsienne et avec l’idĂ©e de recherche d’équilibre de la part des communautĂ©s paysannes, qui conduisait Ă  une relative stabilitĂ© des maisons. On doit la plus forte thĂ©orisation de cette identification Ă  Georges Augustins 1989 qui interprĂšte la maison » ou famille-souche comme l’une des trois principales formes d’organisation sociale constituĂ©es par les rĂšgles de succession et d’hĂ©ritage, aux cĂŽtĂ©s de la parentĂšle et du lignage. La maison » est conçue comme l’expression d’une forme de transmission dans laquelle domine le principe rĂ©sidentiel mis en avant par LĂ©vi-Strauss, ce qui a des consĂ©quences sur la matĂ©rialitĂ© mĂȘme de la vie paysanne. La dĂ©finition du systĂšme Ă  maison » proposĂ©e par Augustins est la combinaison de la succession unique et de l’hĂ©ritage prĂ©ciputaire » Ibid. 129, tandis que le lignage se dĂ©finit par la combinaison de la succession segmentaire agnatique et de l’hĂ©ritage sĂ©lectif, et que la parentĂšle associe la succession segmentaire cognatique et l’hĂ©ritage Ă©galitaire. Il s’agit lĂ  de modĂšles, les PyrĂ©nĂ©es Ă©tant assez exceptionnelles par le degrĂ© de rĂ©alisation du modĂšle combinant la maison comme unitĂ© de base de la vie sociale, l’hĂ©ritage prĂ©ciputaire associĂ© Ă  la succession unique et le systĂšme dotal. Mais, le plus souvent, s’observent des situations de compromis entre principe parental et principe rĂ©sidentiel Augustins 1986. 27Dans la suite de ces travaux, mais en reprenant plus fortement la notion forgĂ©e par LĂ©vi-Strauss, Bernard Derouet Ă©crit que les pratiques de transmission s’ordonnent autour de deux grandes logiques une logique de la filiation et une de la rĂ©sidence. Dans le premier cas, le droit Ă  l’hĂ©ritage est purement dĂ©terminĂ© par la parentĂ©. Dans le second cas, ce droit est liĂ© au rapport matĂ©riel et de nature, au fond, “sociologique” qu’on continue d’entretenir avec le groupe domestique et le patrimoine au sujet duquel se pose un problĂšme de transmission ; l’on n’est hĂ©ritier que si l’on est “successeur”, ici les deux notions ne sont pas dissociĂ©es » 1995 655. Dans ce dernier cas, l’hĂ©ritage et la transmission ne sont pas un problĂšme de transfert des biens et des choses entre les gens, mais un problĂšme de place ou de situation que les individus occupent par rapport aux choses et aux biens. Il n’y a pas d’hĂ©ritage au sens propre du terme, [
] il y a seulement succession dans un bien, ou plutĂŽt accession Ă  une place » Ibid. 665-666. Cette logique s’accommode de rĂšgles coutumiĂšres diffĂ©rentes qui, de toute façon, ne revĂȘtent pas un caractĂšre d’obligation, sauf en cas de prohibitions expresses, et sont fonction dans les milieux paysans du type d’exploitation et de rapport Ă  la terre Derouet 1997a. Ces pratiques de transmission sont Ă©volutives, mais de maniĂšre non linĂ©aire. L’apogĂ©e de la famille-souche se situe Ă  la fin du Moyen Âge et son dĂ©clin est amorcĂ© dans les deux derniers siĂšcles de l’Ancien RĂ©gime, selon Jacques PoumarĂšde 2005. Pour Derouet 1989, les chronologies sont variables mais on peut voir dans ces systĂšmes inĂ©galitaires des rĂ©ponses aux crises de la fin de la pĂ©riode mĂ©diĂ©vale. Surtout, ils sont toujours liĂ©s Ă  la rigiditĂ© du systĂšme social, quelles que soient les causes de cette derniĂšre. Dionigi Albera 2011 a Ă©tĂ© encore plus loin en ce sens, en montrant que les facteurs politiques et juridiques, ainsi que leurs transformations historiques, sont cruciaux dans l’apparition et la perpĂ©tuation des maisons ». 28En 2009, Antoinette Fauve-Chamoux et Emiko Ochiai ont souhaitĂ© faire davantage la part des changements dans les communautĂ©s paysannes en Ă©tudiant les extinctions et les renouvellements de maisons », la transmission Ă©chouant plus souvent qu’on a pu le croire. Elles ont aussi proposĂ© de distinguer famille-souche et maison » Ă  partir d’une comparaison entre l’Europe et l’Asie. Pour elles, la famille-souche peut ĂȘtre ramenĂ©e Ă  une dĂ©finition minimale, Ă  savoir la rĂšgle rĂ©sidentielle et le fait qu’un seul enfant mariĂ© reste avec les parents. En Europe, la famille-souche a aussi Ă©tĂ© regardĂ©e comme une unitĂ© de production et de reproduction par la transmission du patrimoine inĂ©galitaire, soit une corporation fonctionnant sur plusieurs gĂ©nĂ©rations. Le terme maison » peut ĂȘtre rĂ©servĂ© Ă  cette forme particuliĂšre de la famille-souche. Mais, Ă©trangement, le propos des auteures rabat la maison » sur l’idĂ©ologie de la filiation unilinĂ©aire, alors que c’est bien le principe de rĂ©sidence qui est central dans leur dĂ©finition. Sans doute vaut-il mieux considĂ©rer, comme le fait Derouet Ă  la suite de LĂ©vi-Strauss, que la dialectique entre rĂ©sidence et filiation est le cƓur de la dĂ©finition de la maison », mĂȘme si le principe de rĂ©sidence peut parfois l’emporter. Noblesse et “maison” les ambiguĂŻtĂ©s du langage 29Paradoxalement, alors que LĂ©vi-Strauss se fondait sur ce qui Ă©tait censĂ© ĂȘtre la conception indigĂšne de la maison nobiliaire dans l’Europe mĂ©diĂ©vale pour en donner sa dĂ©finition, la notion de maison » a Ă©tĂ© beaucoup moins appliquĂ©e Ă  la noblesse qu’à la paysannerie. Le modĂšle, peu suivi, a Ă©tĂ© fourni par Christiane Klapisch-Zuber qui s’en est servi pour analyser le patriciat florentin de la Renaissance. Mais c’est moins la dĂ©finition de LĂ©vi-Strauss, inscrite dans une problĂ©matique des structures de la parentĂ©, que l’entitĂ© dĂ©signĂ©e par ce terme et que les Florentins appelaient eux-mĂȘmes ainsi, qui l’a intĂ©ressĂ©e Des groupes de parentĂ© solides, voire permanents, et dotĂ©s d’une personnalitĂ© autonome, permettant Ă  leurs membres d’ĂȘtre pleinement identifiables et de s’affirmer publiquement dans la citĂ©, tel est l’un des cadres de rĂ©fĂ©rence, et non des moindres, pour tout Florentin bien nĂ©. Ces lignages ou “maisons” case voient circuler entre eux biens matĂ©riels et symboliques – richesses, cadeaux, prĂ©noms, honneur – et individus – femmes et parfois enfants. Les hommes, eux, sont stables, enracinĂ©s dans une identitĂ© lignagĂšre intouchable ; les femmes, mobiles, objets et supports de l’échange entre “maisons”, se portent de l’une Ă  l’autre ce sont leurs mouvements et les biens qu’elles enlĂšvent Ă  l’une pour les introduire dans une autre que les ricordanze enregistrent avec prĂ©dilection, eux qui suscitent les rituels familiaux les plus Ă©laborĂ©s, les mieux dĂ©taillĂ©s aussi par les chroniqueurs domestiques ».Klapisch-Zuber 1990 9 30Ainsi applique-t-elle la notion anthropologique dans une sociĂ©tĂ© oĂč la parentĂ© connaĂźt une inflexion patrilinĂ©aire trĂšs forte. Mais elle lui permet de prendre en compte dans l’analyse aussi bien la parentĂ© lignagĂšre que les marqueurs symboliques et le lieu concret de l’habitation, le tout sous un mĂȘme nom dĂ©signant ce qui s’imposait comme une rĂ©alitĂ© sociale dans la Florence renaissante. 16 Pour une analyse inspirĂ©e de ces travaux, cf. aussi ValĂ©rie Deplaigne 2009. 31C’est Ă  Michel Nassiet que l’on doit la reprise des travaux de LĂ©vi-Strauss pour interprĂ©ter les phĂ©nomĂšnes nobiliaires en France Ă  la fin du Moyen Âge et au dĂ©but de l’époque moderne. Dans une sĂ©rie d’articles 1991, 1994, 1995, il dĂ©montre, d’une part, que le nom et le blason rĂ©pondaient Ă  un systĂšme idĂ©ologique ancrĂ© Ă  la fois dans la parentĂ© et dans la rĂ©sidence la seigneurie, d’autre part, que ces marqueurs de parentĂ© et de rĂ©sidence Ă©taient manipulĂ©s et instrumentalisĂ©s, dĂ©voilant la logique qui sous-tendait ces manipulations, dont le fondement se trouvait dans l’équivalence structurale entre alliance et filiation. Nassiet en conclut que la noblesse formait alors un systĂšme Ă  maisons », systĂšme idĂ©ologique autant que systĂšme de parentĂ© et de transmission, qui ne connut pas de modifications profondes au xviie siĂšcle, Ă  l’exception d’un net inflĂ©chissement vers la gĂ©nĂ©ralisation de la filiation patrilinĂ©aire. Cette perspective a Ă©tĂ© reprise par Robert Descimon 1999 et inscrite dans l’ensemble des Ă©volutions de la noblesse Ă  l’époque moderne ; c’est aussi celle que j’ai adoptĂ©e dans mon propre travail Haddad 2009a. Par la suite, cependant, Nassiet s’est orientĂ© vers une dĂ©finition bien plus strictement patrilinĂ©aire de la maison » noble, correspondant Ă  ses propres Ă©volutions dans l’analyse des phĂ©nomĂšnes nobiliaires Nassiet 200016. Faisant aussi rĂ©fĂ©rence Ă  LĂ©vi-Strauss, Claire Chatelain 2008 a Ă©galement utilisĂ© la notion de maison » dans son Ă©tude des Miron, en insistant sur l’idĂ©e de patrimoine matĂ©riel et symbolique appropriĂ© collectivement. C’est cependant le phĂ©nomĂšne lignager qui l’a intĂ©ressĂ©e au premier chef. 17 Pour une premiĂšre approche des significations, Ă  partir des dictionnaires et de quelques exemples, ... 32Ce biais dans l’emploi de la notion de maison » tient largement aux circonstances, mentionnĂ©es plus haut, de sa crĂ©ation. Reprenant ce terme Ă  Duby, LĂ©vi-Strauss reconduit l’anachronisme que l’historien commettait dans ses propres textes en se servant d’un mot apparu au xve siĂšcle seulement. Cela a d’autant plus Ă©tĂ© source de confusions que la plupart des historiens ont utilisĂ© le terme maison » dans le sens qu’il avait pris Ă  la fin de l’Ancien RĂ©gime, oĂč il dĂ©signait ce que les anthropologues appellent aujourd’hui le patrilignage17, et pas du tout dans le sens forgĂ© par LĂ©vi-Strauss. 33RĂ©cemment, Pierre Force 2013 a analysĂ© une maison » de la petite noblesse bĂ©arnaise au xviiie siĂšcle, en se fondant sur l’approche de LĂ©vi-Strauss et en s’aidant des observations de Bourdieu sur la sociĂ©tĂ© bĂ©arnaise. La coutume qui rĂ©gissait le BĂ©arn crĂ©ait un systĂšme Ă  maisons » bien plus rĂ©glĂ© que dans d’autres coutumes oĂč la transmission des biens propres Ă  un hĂ©ritier unique n’était pas complĂšte. Le cas qu’il examine, les Lamerenx, lui permet de mettre en Ă©vidence le fait que la relation entre sociĂ©tĂ© Ă  maisons » et Ă©migration ici vers l’AmĂ©rique Ă©tait complexe. Si le premier Lamerenx Ă  Ă©migrer en 1729 est un cadet, comme les Ă©tudes le disent d’ordinaire, en revanche c’est un aĂźnĂ© qui part grĂące Ă  la mise en vente d’une prairie en 1764 le coĂ»t du voyage vers Saint-Domingue et de l’équipement Ă©tait estimĂ© Ă  1200 livres tournois. Pierre Force montre que le cadet aurait dĂ» Ă©pouser une hĂ©ritiĂšre, mais il aurait alors créé une dette par la dot sur la maison » que celle-ci n’était pas capable de soutenir. L’émigration Ă©tait un choix moins coĂ»teux, mais qui ne se traduisait jamais par un retour par l’intermĂ©diaire d’un Ă©change avec une autre maison ». Pour l’aĂźnĂ©, l’émigration Ă©tait aussi un moyen de faire sa vie en dehors du systĂšme Ă  maisons ». Elle provoquait alors, lorsque l’hĂ©ritier laissait la place vide, un conflit entre le principe de filiation le droit d’aĂźnesse et le principe de rĂ©sidence. 34Dans la perspective bĂ©arnaise de Pierre Force, la maison » noble n’est pas diffĂ©rente de la maison » paysanne. Pourtant, la comparaison entre les approches de la maison » dans l’histoire rurale et dans l’histoire nobiliaire, par rapport Ă  la dĂ©finition de LĂ©vi-Strauss, est instructive. Dans le premier cas, le fonctionnement est pensĂ© dans le cadre de sociĂ©tĂ©s dans lesquelles le rapport entre hĂ©ritage et succession est assez rigide, mĂȘme si Augustins analyse l’existence de formes marginales de la maison » combinant succession unique et hĂ©ritage sĂ©lectif, voire Ă©galitaire. Les dĂ©finitions proposĂ©es insistent sur le principe de rĂ©sidence dans le mĂ©canisme de parentĂ© et sur la tendance des sociĂ©tĂ©s paysannes Ă©tudiĂ©es Ă  une reproduction Ă  l’identique oĂč le nombre des maisons » doit rester stable. 35La situation n’est pas la mĂȘme dans un contexte de compĂ©tition entre les maisons », ce qui est le cas dans la noblesse – chez les Kwakiutl comme en Europe –, oĂč il n’y a pas de stabilitĂ© des maisons » mais oĂč elles s’élĂšvent ou dĂ©clinent en permanence, certaines disparaissant. Dans les sociĂ©tĂ©s rurales, le nombre des maisons » Ă©tait plus ou moins fixĂ© par un consensus social qui passait notamment par la prohibition, dans les faits, du mariage entre hĂ©ritiers. Dans la noblesse, les consĂ©quences Ă©taient diffĂ©rentes selon que la famille choisissait ce que Nassiet 2000 appelle l’ option froide », consistant Ă  faire deux hĂ©ritiers reprenant chacun une maison » celle du pĂšre et celle de la mĂšre avec son nom, ou l’ option chaude », consistant Ă  fusionner dans un mĂȘme hĂ©ritier les deux patrimoines, l’une des maisons » disparaissant alors pour s’incorporer dans l’autre. 36Les Ă©tudes articulant noblesse et maison » laissent donc devant une double difficultĂ©. La premiĂšre concerne les ambiguĂŻtĂ©s de la notion qui, dans son acception vernaculaire telle qu’elle a Ă©voluĂ© Ă  la fin de l’Ancien RĂ©gime et telle qu’elle a Ă©tĂ© le plus souvent comprise par les historiens, porte avec elle l’idĂ©ologie patrilignagĂšre qui a triomphĂ© dans la noblesse aux xviie et xviiie siĂšcles, et ne correspond pas au sens forgĂ© par LĂ©vi-Strauss. L’historien se retrouve confrontĂ© au mĂȘme embarras que l’ethnologue, celui du rapport entre le terme forgĂ© par LĂ©vi-Strauss et le terme indigĂšne. La seconde difficultĂ© est de prendre pleinement en compte le rĂŽle de la transmission, donc une approche sociologique et historique, dans le fonctionnement des maisons » nobles, c’est-Ă -dire toutes les actions nĂ©cessaires pour les produire et les reproduire comme fictions efficaces. Les perspectives rĂ©centes des anthropologues qui ont travaillĂ© la notion de maison » de ce point de vue permettent de la reprendre afin d’interprĂ©ter des phĂ©nomĂšnes concernant la noblesse d’Ancien RĂ©gime, tout en la distinguant des reprĂ©sentations – Ă©volutives – que la noblesse se faisait d’elle-mĂȘme et du sens qu’elle donnait au mot maison ». Nouvelles perspectives anthropologiques et historiques sur la “maison” 37Plusieurs critiques ont Ă©tĂ© formulĂ©es Ă  l’encontre du concept de maison » de LĂ©vi-Strauss. La premiĂšre est qu’il n’accorde pas assez de place aux aspects matĂ©riels de la rĂ©sidence. Bourdieu 2000 [1972] a largement contribuĂ© Ă  dĂ©velopper cet aspect spatial et matĂ©riel de la maison-foyer dans ses Ă©tudes sur la Kabylie. Ce sont ces rapports entre la signification architecturale, sociale et symbolique de la maison qui ont aussi intĂ©ressĂ© nombre d’anthropologues Ă  partir du milieu des annĂ©es 1990 par exemple, Carsten & Hugh-Jones 1995. Les composantes physiques et spirituelles de la valeur d’une maison ancrent les personnes Ă  une place et Ă  leurs origines ancestrales. Les identitĂ©s des personnes sont ainsi inscrites dans le paysage, la maison physique fonctionnant comme un signe matĂ©riel de la mĂ©moire sociale qui assigne les groupes Ă  certains lieux Waterson 2000. Plus rĂ©cemment, Klaus Hamberger 2010 a montrĂ© que la capacitĂ© transformative de l’espace de la maison est une caractĂ©ristique universelle, par laquelle une mĂȘme structure sociale est reprĂ©sentĂ©e simultanĂ©ment ou successivement de plusieurs points de vue. L’espace de la maison n’est donc pas la simple projection d’oppositions sociales, mais bien, comme le proposait LĂ©vi-Strauss dans sa dĂ©finition, l’objectivation d’une relation centrĂ©e sur l’alliance. 18 C’est la critique de Bourdieu 1993, valable en fait pour l’ensemble des termes de l’anthropologie ... 38D’autres critiques ont portĂ© sur le fait que cette dĂ©finition objective un concept anthropologique comme institution sociale18, et sur le fait qu’elle ne fait pas la part de l’historicitĂ© et de l’instabilitĂ© des processus sociaux de transmission qui rendent problĂ©matique la stabilitĂ© des maisons » et encore plus l’existence de sociĂ©tĂ©s Ă  maisons » Joyce & Gillespie 2000. A aussi Ă©tĂ© contestĂ©e l’idĂ©e Ă©volutionniste d’un passage de sociĂ©tĂ©s organisĂ©es par la parentĂ© Ă  des sociĂ©tĂ©s dont les fonctionnements politiques et Ă©conomiques en seraient dĂ©tachĂ©s, idĂ©e infirmĂ©e par les recherches des anthropologues. Godelier insiste sur le fait qu’il n’y a pas de kin-based society, contrairement Ă  ce qu’a longtemps affirmĂ© l’anthropologie sociale. Les rapports de parentĂ© au sein de la maison » ne sont pas qu’un langage, comme le dit LĂ©vi-Strauss, mais ils fonctionnent rĂ©ellement, concrĂštement, comme des rapports d’appropriation et de transmission des conditions matĂ©rielles et sociales d’existence des maisons ». Les titres, les rangs, les blasons, les mythes, propriĂ©tĂ©s immatĂ©rielles des maisons », ne sont pas des faits de parentĂ©, ils appartiennent Ă  une composante de la sociĂ©tĂ© qui englobe tous les groupes de parentĂ© et les met en permanence Ă  son service pour se reproduire le systĂšme politico-rituel, qui fait exister la sociĂ©tĂ© comme telle, comme un tout, et la reprĂ©sente comme telle, comme tout » Godelier 2004 108 ; 2013 208-211. 39Toutes ces critiques portent sur le pĂŽle structural de la dĂ©finition lĂ©vi-straussienne de la maison ». Certains travaux se sont concentrĂ©s sur ce pĂŽle, Ă  l’instar de ceux publiĂ©s par Charles Macdonald pour qui, si la dĂ©finition de la maison » est sans ambiguĂŻtĂ©, l’expression de sociĂ©tĂ© Ă  maison » a l’ambition d’appliquer la notion Ă  une forme de sociĂ©tĂ©, d’en faire un type de structure sociale. C’est une extension de la dĂ©finition initiale, que les contributions du recueil qu’il a dirigĂ© concernant principalement BornĂ©o, les Philippines et les sociĂ©tĂ©s paysannes de Java, entendent tester et mettre Ă  l’épreuve. Charles Macdonald 1987 suggĂšre de distinguer la maison » comme groupe concret et la maison-fĂ©tiche » qui serait une reprĂ©sentation issue de la hiĂ©rarchisation de la sociĂ©tĂ©. Le problĂšme d’une telle distinction est prĂ©cisĂ©ment qu’elle ruine ce qui fait la force de la notion proposĂ©e par LĂ©vi-Strauss, qui repose sur le lien effectuĂ© entre une institution caractĂ©risĂ©e comme personne morale, les rapports de parentĂ©, et les relations entretenues entre des personnes et des biens matĂ©riels et symboliques constituant un patrimoine. La notion de maison » se dilue alors et devient applicable Ă  pratiquement toute sociĂ©tĂ©. 40Au contraire, c’est l’autre pĂŽle de la dĂ©finition de LĂ©vi-Strauss, qui insiste sur le processus de transmission et sur les conditions matĂ©rielles et sociales de l’existence des maisons », ouvrant la voie vers le dĂ©passement du modĂšle structural de la parentĂ©, qui a Ă©tĂ© approfondi par d’autres anthropologues, en renonçant Ă  l’essentialisation des catĂ©gories employĂ©es pour se pencher au contraire sur les relations entre les termes anthropologiques et les termes indigĂšnes utilisĂ©s Carsten & Hugh-Jones 1995 1-46 ; McKinnon 1995 ; Gillespie 2000. Cette perspective a amenĂ© Ă  considĂ©rer les maisons » dans leurs Ă©volutions afin d’insister sur les stratĂ©gies permettant d’acquĂ©rir, de conserver et de transmettre les fondements des statuts et du pouvoir. L’idĂ©e est que tous les groupes ne sont pas capables d’utiliser et de stabiliser certaines relations, manifestĂ©es par la parentĂ© et les alliances, de façon Ă  perpĂ©tuer un Ă©tat de gĂ©nĂ©ration en gĂ©nĂ©ration. Un autre point est l’analyse de la dimension matĂ©rielle des maisons » ainsi que de leur dimension temporelle il y a un cycle domestique individuel Ă  l’intĂ©rieur des maisons » et une des fonctions clĂ©s des maisons » est d’ancrer les personnes dans l’espace et de les lier dans le temps. Rosemary Joyce et Susan Gillespie 2000 montrent Ă©galement un intĂ©rĂȘt pour l’idĂ©ologie inhĂ©rente Ă  la maison » qui est fondĂ©e sur la profondeur temporelle et valorisĂ©e par des biens hĂ©ritĂ©s qui incarnent une mĂ©moire collective du passĂ©, ou font rĂ©fĂ©rence Ă  une origine. Des narrations portent cette profondeur temporelle, ce lien entre passĂ© et prĂ©sent narrations prenant diverses formes et diffĂ©rents supports, pas forcĂ©ment Ă©crits qui est une valeur fondamentale dans ces sociĂ©tĂ©s. Enfin, les analyses doivent prendre en charge le contraste entre l’idĂ©al – portĂ© par les acteurs sociaux – de gĂ©nĂ©ralisation et de concentration de la valeur dans la maison », personne morale, et la particularisation de cette derniĂšre dans des actions individuelles spĂ©cifiques, voire la dispersion de sa valeur, par exemple lors des Ă©changes matrimoniaux qui font sortir certains de ses membres. Cette attention aux actions et aux positions individuelles dans la maison » conduit aussi Ă  la réévaluation de la place des femmes, inĂ©gale selon les fonctionnements en maisons » qui, par exemple, favorisent plus ou moins la succession d’une hĂ©ritiĂšre Fauve-Chamoux & Ochiai 2009. 41C’est dans la lignĂ©e de ces travaux qui considĂšrent la maison » Ă  la jonction entre un systĂšme de pouvoir et des mĂ©canismes de la parentĂ© qui rĂšglent la transmission du pouvoir, que j’ai analysĂ© la noblesse française de la fin du xvie et du xviie siĂšcle, notamment Ă  partir du cas des comtes de Belin Haddad 2009a et b. Le contrat de mariage de RenĂ©e d’Averton avec Jean-François de Faudoas en 1582 portait la clause selon laquelle les enfants du mariage reprendraient le nom et les armes de RenĂ©e d’Averton. Son mari, lui, utilisa un blason qui Ă©cartelait les armes de Faudoas et d’Averton. L’écartelĂ© Ă©tait un signe de l’alliance et il permettait Ă  François de Faudoas, issu d’une des familles nobles les plus anciennes de Gascogne, de rendre visible son patrilignage d’appartenance et d’en conserver le nom, tout en reprenant celui de sa femme. En revanche, son fils se conforma strictement aux vƓux de sa mĂšre et ne porta que les armoiries d’Averton. La filiation matrilinĂ©aire l’emportait dans ce cas prĂ©cis – pas complĂštement cependant puisque le nom de d’Averton fut moins utilisĂ© que celui sous lequel fut connu François de Faudoas M. de Belin, du nom de sa principale seigneurie. Nom et blason Ă©taient bien des signes exprimant au mieux des filiations, capables, dĂšs lors qu’ils Ă©taient transmis, de dĂ©signer des lignĂ©es ; mais ils ne correspondaient pas toujours l’un l’autre, ce qui est un moyen pour l’historien d’évaluer des rapports de force au sein de la parentĂ© ainsi que des stratĂ©gies de l’alliance et de la filiation. La transmission dans la noblesse, Ă  la fin du xvie siĂšcle, n’était pas nĂ©cessairement patrilinĂ©aire. Le cas des Belin est loin d’ĂȘtre unique j’en ai trouvĂ© de nombreux autres. 42Les phĂ©nomĂšnes d’alliance et de transmission des biens et des noms chez les comtes de Belin, et plus largement dans l’ensemble des familles que j’ai analysĂ©es, apparaissent tantĂŽt comme Ă©tant indiffĂ©renciĂ©s, tantĂŽt comme suivant une inflexion patrilinĂ©aire, toujours recouverts par un ensemble de manipulations des discours symboliques qui tentent d’affirmer la continuitĂ© des biens et du nom. Tous ces Ă©lĂ©ments permettent de caractĂ©riser le systĂšme de la parentĂ© Ă  l’Ɠuvre comme un systĂšme Ă  maisons ». L’exemple des comtes de Belin montre que la constitution d’une maison » n’était pas une donnĂ©e acquise pour toute famille nobiliaire, mais que cela nĂ©cessitait au contraire un investissement matĂ©riel et symbolique permanent, une solidaritĂ© entre ses membres et un effort continuĂ© qui seuls permettaient Ă  la maison » de se perpĂ©tuer et de jouer son rĂŽle de reproduction – voire d’accroissement – des positions sociales et des formes de domination. 43Dans le systĂšme Ă  maisons », l’aĂźnĂ© est celui qui appartient Ă  la terre et Ă  qui la terre appartient » Bourdieu 1980 257. Plus gĂ©nĂ©ralement, c’est un systĂšme dans lequel les choses possĂšdent les hommes autant qu’elles en sont possĂ©dĂ©es. Dans les systĂšmes Ă  maisons » paysans, la reproduction sociale est pensĂ©e en fonction d’un critĂšre de communautĂ© de rĂ©sidence, de travail et de patrimoine, et non en fonction d’un critĂšre d’unifiliation Derouet 1995. Mais, dans le cas de la noblesse, la multiplicitĂ© des possessions fonciĂšres amenait les pratiques de transmission Ă  ressortir Ă  la fois Ă  une logique de filiation et Ă  une logique de rĂ©sidence, en fonction de l’importance accordĂ©e Ă  la seigneurie possĂ©dĂ©e. Ce qui signifie que la transmission ne s’organisait autour de la notion de bien inaliĂ©nable, immobilisĂ©, que pour un certain nombre de terres auxquelles la maison » Ă©tait attachĂ©e et sur lesquelles se concentrait l’investissement symbolique Haddad 2009a 129-137 et 143-144. Le jeu de la transmission Ă©tait de ce point de vue plus ouvert, et les possibilitĂ©s d’ascension et de dĂ©clin plus grandes. 44Les maisons » n’avaient donc rien de stable, elles Ă©voluaient sans cesse au grĂ© des alliances, des apports et des pertes de patrimoine, du nombre d’individus qui les formaient, des capacitĂ©s d’enracinement dans des seigneuries, des charges possĂ©dĂ©es par leurs membres, des rĂ©ussites ou des Ă©checs des transmissions. De sorte que l’analyse du phĂ©nomĂšne des maisons » nobiliaires doit prendre en compte toutes ses dimensions, matĂ©rielle, symbolique, temporelle, spatiale et sociale. 19 Ce dĂ©veloppement s’appuie sur l’exposĂ© intitulĂ© “Familia accipitur in jure pro substantia” Barto ... 45Les contemporains ne pensaient pas les choses trĂšs diffĂ©remment. D’une façon gĂ©nĂ©rale, les auteurs qui, sous l’Ancien RĂ©gime, se penchent sur la noblesse, accordent une grande attention aux marques distinctives et de reconnaissance des maisons, et les MĂ©moires Ă©voquent rĂ©guliĂšrement leur anciennetĂ©, leurs alliances, leur honneur, leur illustration au service des rois et leur richesse la substance de la famille suppose des biens, un patrimoine matĂ©riel et symbolique19. Cette conception substantialiste de la famille noble, qui rĂ©unit un nom, des symboles et des individus liĂ©s par la parentĂ©, permet de faire le rapprochement avec la notion anthropologique qui dĂ©signe un corporate group et prend ainsi en charge le rapport complexe entre l’individu et le collectif qui informe la conception de la parentĂ© nobiliaire Ă  l’époque moderne. De ce point de vue, on peut considĂ©rer qu’une maison » Ă©tait de nature crypto-corporative lorsque la solidaritĂ© fonctionnait entre ses membres, une unitĂ© pouvait ĂȘtre créée autour d’un nom, unitĂ© largement identifiĂ©e Ă  son chef et qui acquĂ©rait une visibilitĂ© sociale et une capacitĂ© d’action Weary 1985. 46La notion de maison », considĂ©rĂ©e comme une entitĂ© de nature crypto-corporative, permet de repenser la question des stratĂ©gies sociales Ă©laborĂ©es par les familles et celle de la hiĂ©rarchie sociale en incluant toute la complexitĂ© du rapport individuel/collectif qui se dĂ©ployait au sein des maisons nobiliaires. La hiĂ©rarchie Ă©tait en effet double Ă  la fois entre les maisons » et entre les individus au sein des maisons » Lamaison 1979. De plus, la hiĂ©rarchie sociale Ă©tait Ă©galement perçue en fonction de la renommĂ©e de chaque maison », donc de leur histoire, et n’était pas le simple rĂ©sultat de classements socio-Ă©conomiques ou politiques. La hiĂ©rarchie des honneurs, le poids symbolique d’un nom entraient Ă©galement en ligne de compte. Ce phĂ©nomĂšne se perçoit dans les mariages, dont l’inĂ©galitĂ© Ă©conomique pouvait ĂȘtre largement compensĂ©e par une inĂ©galitĂ© symbolique inverse. L’historien, lorsqu’il se penche sur ces questions de hiĂ©rarchie sociale, doit donc rĂ©introduire dans ses analyses la temporalitĂ©, inscrire les individus dans un cadre collectif et une durĂ©e. 47Le fonctionnement de la parentĂ© nobiliaire amenait Ă  crĂ©er un intĂ©rĂȘt collectif qui s’imposait en partie aux membres de la maison » selon leur position Ă  l’intĂ©rieur de celle-ci, sans que la dĂ©termination sexuelle entrĂąt obligatoirement en compte. L’apport des femmes Ă©tait fondamental pour la perpĂ©tuation d’une maison » noble, comme le montrent aussi bien l’exemple des comtes de Belin que ceux des Mesgrigny ou des VassĂ© Haddad 2009a, 2010, 2015. Ces Ă©lĂ©ments combinĂ©s expliquent les variations fortes de pouvoir qui existaient parmi les femmes. Cela n’était d’ailleurs pas propre Ă  celles-ci, les hommes se trouvant aussi dans des situations trĂšs contrastĂ©es selon leur place dans la maison » et la puissance de celle-ci. Les discours avaient beau assimiler le chef de famille et le pĂšre, le fonctionnement de la parentĂ© nobiliaire Ă©tait porteur de pratiques qui octroyaient cette place et le pouvoir qui l’accompagnait aussi bien aux hommes qu’aux femmes. Certes, les hommes Ă©taient plus souvent en mesure d’exercer le pouvoir paternel et d’avoir autoritĂ© sur les femmes. C’étaient d’abord les hĂ©ritiĂšres, principalement les veuves se retrouvant, par les hasards dĂ©mographiques, en situation de chef de famille, et ayant obtenu leur indĂ©pendance juridique, qui Ă©taient dans une position favorable – occurrence quasi structurelle en raison de la diffĂ©rence d’ñge entre les Ă©poux. Mais les hĂ©ritiĂšres n’étaient pas les seules femmes en mesure d’exercer un pouvoir. Les femmes bien dotĂ©es, dont les biens s’agrĂ©geaient au patrimoine de la maison » dans laquelle elles s’intĂ©graient, qui avaient des enfants et dont le statut social Ă©tait comparable Ă  celui de leur mari, pouvaient fort bien jouir de marges d’action non nĂ©gligeables. 48L’utilisation de la dĂ©finition de LĂ©vi-Strauss pour la noblesse d’Ancien RĂ©gime amĂšne Ă  insister sur ce qui lie les relations de parentĂ© Ă  tout un ensemble de processus sociaux, Ă©conomiques, Ă  la hiĂ©rarchie des statuts, au prestige, au pouvoir, aux droits sur la terre, etc. Bref, elle conduit Ă  s’intĂ©resser Ă  des interactions permettant d’aboutir Ă  une comprĂ©hension de phĂ©nomĂšnes sociologiques dans leurs Ă©volutions et non Ă  en rester Ă  une simple description structurale de formes de la parentĂ©. On peut dĂšs lors rĂ©investir la notion de catĂ©gorie proposĂ©e par Bourdieu. L’interrogation doit porter sur le degrĂ© de rĂ©alisation de la famille et sur qui peut la rĂ©aliser sous forme de maison ». Toutes les familles n’étaient d’ailleurs pas tendues vers un tel objectif, et certaines purent faire les frais, sous forme de conflits notamment, de l’effort Ă  consentir pour l’atteindre Chatelain 2008, 2010. Mais c’est bien la transmission qui permet de comprendre les enjeux de parentĂ© Ă  l’époque moderne. Dans le cas de la maison », ce patrimoine est le support de la politique de continuitĂ© et le fondement de l’identitĂ©, il joue le mĂȘme rĂŽle, au niveau du systĂšme, que celui de la filiation dans le systĂšme unilinĂ©aire Derouet 1997b. 49Mais il faut alors s’interroger sur l’historicitĂ© de cette forme de rĂ©alisation de la parentĂ©. À partir du cas des comtes de Belin, j’ai pu montrer qu’il n’est guĂšre possible de suivre les hommes du xviie siĂšcle dans leur tentative pour penser les formes de la parentĂ© de maniĂšre essentialiste et fixiste. Le systĂšme de la maison » lui-mĂȘme connut des Ă©volutions corrĂ©lĂ©es aux changements des pratiques d’alliances et de transmission dans la noblesse, ainsi qu’à la mutation de la dĂ©finition mĂȘme du second ordre. Le mode de perpĂ©tuation de ce groupe Ă©volua dans le sens d’un renforcement de la contradiction entre le principe de concentration et le principe de pĂ©rennitĂ© Dedieu 1998 qui fondaient les maisons ». Dans les manipulations perpĂ©tuelles qui permettaient aux maisons » de renaĂźtre de leurs cendres, un changement prit place au cours du xviie siĂšcle, la montĂ©e d’une conception Ă©troitement patrilignagĂšre de la noblesse qui ĂŽta au systĂšme sa capacitĂ© d’adaptation, affaiblissant le systĂšme de la maison » Haddad 2009a 368-369. Le renforcement de l’idĂ©ologie patrilignagĂšre trouva son expression officielle dans la dĂ©finition de l’ordre nobiliaire imposĂ©e par la monarchie. Il triompha progressivement avec les grandes enquĂȘtes de Colbert et les travaux des gĂ©nĂ©alogistes du roi, Ă  partir des annĂ©es 1660. Cette dĂ©finition reposait sur la reconstruction des patrilignĂ©es et sur la transmission de la vertu noble par le sang, tout autant que sur la capacitĂ© du roi Ă  anoblir. Or, la conception patrilignagĂšre du second ordre entrait en contradiction avec certaines pratiques qui relevaient du systĂšme Ă  maisons », dans lequel la transmission pouvait prendre des formes indiffĂ©renciĂ©es. Cela contribua trĂšs rapidement Ă  obscurcir en partie les significations de ces pratiques. DĂšs la fin du xviie siĂšcle, des jugements nĂ©gatifs Ă©taient portĂ©s sur les alliances dans lesquelles les femmes avaient imposĂ© au mari de relever leur nom et leurs armes. Aussi, face aux accidents dĂ©mographiques ou politiques qui furent toujours un rĂ©el risque pour les nobles, les lignĂ©es furent davantage menacĂ©es d’extinction Delille 2003, 2007. 50On peut formuler l’hypothĂšse d’une crise gĂ©nĂ©rale des maisons » comme reprĂ©sentations mĂȘme si, dans les usages sociaux, il y eut persistance des pratiques de manipulation des liens de parentĂ© et des reprĂ©sentations anciennes, qui pouvaient s’accommoder en partie des Ă©volutions propres au second ordre. Ces Ă©volutions Ă©taient d’ailleurs sujettes Ă  des contestations ou Ă  des comportements qui diffĂ©raient de la norme attendue Descimon 1999. Les inflĂ©chissements patrilinĂ©aires se firent dĂšs la fin de la pĂ©riode mĂ©diĂ©vale avec le renforcement de l’aĂźnesse liĂ©e Ă  la reproduction des dignitĂ©s Clavero 1994 ; Sabean, Teuscher & Mathieu 2007. Mais la patrilinĂ©aritĂ© ne l’emporta jamais complĂštement. Le systĂšme de la maison » ne disparut pas, les manipulations et les formes de transmission ne changeant pas de maniĂšre radicale, mais il s’affaiblit. De toute façon, la stabilitĂ© n’existait que dans les reprĂ©sentations dans la pratique, les altĂ©rations Ă©taient permanentes. Le patrilignage affirma sa lĂ©gitimitĂ© idĂ©ologique supĂ©rieure, mais c’était une construction largement illusoire qui, Ă  l’instar de la maison », doit ĂȘtre Ă©tudiĂ©e comme un ensemble de pratiques et de reprĂ©sentations tendues vers des objectifs de transmission en rapport avec les donnĂ©es sociopolitiques et Ă©conomiques de l’époque. 51* 20 Pour un contrepoint trĂšs voisin, cf. Christiane Klapisch-Zuber 1990. 21 L’auteur insiste notamment sur les inĂ©galitĂ©s et les relations d’ethnicitĂ© et de genre parmi les Ef ... 52Le dĂ©calage entre le sens prĂ©cis donnĂ© par LĂ©vi-Strauss au mot maison » et son sens Ă  l’époque moderne me conduit Ă  utiliser des guillemets chaque fois que j’emploie le terme dans son acception anthropologique. Mais cette diffĂ©rence emic/etic est relative. Les deux significations ont en commun de faire des maisons des entitĂ©s substantielles crypto-corporatives, des corporate groups20. Il me semble qu’un des intĂ©rĂȘts de la notion de maison », soutenu par des anthropologues comme Roy Richard Grinker 199421 ou Roxana Waterson 1995, est qu’elle permet de faire Ă©merger des phĂ©nomĂšnes qui resteraient cachĂ©s sans cela. Elle a donc une valeur heuristique mais Ă  condition de ne pas croire que, par son usage, l’historien dĂ©crit une essence sociale ou la nature de la sociĂ©tĂ© nobiliaire. Certes, l’application du terme Ă  la noblesse d’Ancien RĂ©gime ne va pas sans difficultĂ©s, notamment dans le rapport entre le terme anthropologique et la notion utilisĂ©e par les contemporains. Mais les mots ne sont pas la clĂ© ultime de la rĂ©alitĂ©. La maison » chez LĂ©vi-Strauss est une formation sociale qui ne peut s’appliquer Ă  toutes les sociĂ©tĂ©s anciennes. Un concept des sciences sociales est un outil pertinent Ă  partir du moment oĂč l’on reconnaĂźt ses caractĂ©ristiques essentielles dans une sociĂ©tĂ© que l’on Ă©tudie. Mais l’application de cet outil fait nĂ©cessairement travailler le concept mis en relation avec le matĂ©riau empirique chaque sociĂ©tĂ© Ă  des propriĂ©tĂ©s particuliĂšres et les phĂ©nomĂšnes observĂ©s ne prennent sens que dans l’ensemble des relations auxquelles ils sont articulĂ©s et qui font structure Guerreau-Jalabert 2007. L’historicitĂ© rend le concept instable, mais cette instabilitĂ© est Ă  la fois la consĂ©quence inĂ©luctable du passage d’une discipline Ă  l’autre, d’une mĂ©thode Ă  l’autre, et la condition nĂ©cessaire pour faire apparaĂźtre certains fonctionnements d’une sociĂ©tĂ© et leurs Ă©volutions. Elle est productrice de savoir.

qu est ce qu une maison familiale rurale